Bahaipedia - Contributions [fr]

Agnes Baldwin Alexander

2008-12-05T15:46:57Z

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[[Image:Agnes Baldwin Alexander.jpg|thumb|right|Agnès B. Alexander (1875-1971)]]
'''Agnès Baldwin Alexander''' fut la première baha'ie - et peut-être aussi la première espérantiste - de Hawaii. Elle naquit à Honolulu le 21 juillet 1875.

Agnès Alexander voyagea en 1900 en Amérique et en Europe, où elle rencontra à Rome Madame Charlotte Dixon, une baha'ie américaine qui revenait juste de pèlerinage au centre mondial de la [[Foi bahá’íe]] en Israël. Bien que Madame Dixon me mentionna pas directement la Foi Baha'ie, elle donna à Agnès une prière copiée à la main. Agnès écrivit plus tard: "La prière sembla répondre à toutes les aspirations de mon coeur. Nous nous rencontrâmes ensuite durant trois soirées consécutives.... Le troisième soir après la rencontre avec Madame Dixon, quand je me suis retirée dans ma chambre, le sommeil ne vint pas. Cette nuit-là (26 novembre 1900) m'apparut la prise de conscience stupéfiante, qui n'était ni un rêve ni une vision, que le Christ était venu sur la Terre."

Quand Agnès raconta à Madame Dixon son expérience, elle lui donna finalement quelques détails sur la Révélation Baha'ie. Il était de coutume en ces temps-là pour devenir membre de la communauté baha'ie d'écrire directement au guide de la Foi Baha'ie, ''[[`Abdu'l-Bahá]]'' (1844-1921). C'est ainsi que fit aussi Agnès Alexander, et ''`Abdu'l-Bahá'' l'accepta.

Agnès acquit une connaissance plus approfondie de sa nouvelle foi à travers les groupes baha'is de Paris (France), et d'Eliot (U.S.A.). Le 26 décembre 1900, elle revint chez elle à Hawaii et devint ainsi la première baha'ie de l'archipel.

Les parents d'Agnès moururent au printemps 1913, et elle quitta Hawaii pour enseigner la Foi baha'ie en terre étrangère. Un jour d'octobre 1913, elle visita Madame May (Bolles) Maxwell à Montréal (Canada). C'est là qu'elle trouva par hasard une déclaration de ''`Abdu'l-Bahá'', dans laquelle il encourageait à l'étude de l'[[Espéranto]] : " A partir de ce moment s'alluma dans mon coeur le désir d'obéir à sa prière."

Agnès passa l'hiver 1913-14 à New York, dans le quartier de Brooklyn. C'est là que l'atteignit la lettre de ''`Abdu'l-Bahá'' lui indiquant de porter les enseignements baha'is au Japon. Il écrivit : "...si vous voyagez au Japon, les confirmations divines descendront sur vous sans nul doute..." Durant ce même hiver à Brooklyn, elle prit sa première leçon d'Espéranto, l'étudia ensuite par elle-même et devint bientôt très habile dans cette nouvelle langue.

Quand Agnès atteignit Tokyo, elle y trouva Eroshenko, âgé alors de 24 ans, qui devint l'instrument par lequel Agnès put enseigner la Foi baha'ie à la fois aux aveugles et aux femmes japonaises.

Agnès Alexander fut toujours reconnaissante à l'Espéranto, qui fut son lien avec les japonais et un outil hautement apprécié pour diffuser les enseignements baha'is. Elle dit : "A travers le formidable instrument de l'Espéranto, la Foi baha'ie s'est faite connaître dans les grands centres japonais, où elle rencontra et un intérêt fervent et sans préjugés."

Agnès Baldwin Alexander fit plusieurs déplacements entre Hawaii et le Japon de 1914 à 1967, et fit aussi connaître les enseignements baha'is en Corée et en Chine à travers l'Espéranto. Le Gardien [[Shoghi Effendi]] (1897-1957) lui décerna le titre de [[Mains de la Cause|"Main de la Cause"]] le 27 mars 1957. Elle vécut ses quatre dernières années dans une maison de retraite d'Honolulu à proximité de son lieu de naissance. Elle mourut à l'âge de 95 ans en janvier 1971.

Les contributions d'Agnès Alexander à la diffusion de l'Espéranto en Extrême-Orient sont à peine évaluables. Au travers de l'Espéranto, elle fit connaître le Message de ''[[Bahá'u'lláh]]'' (1817-1892) aux femmes, aux aveugles et à d'éminentes personnalités de Chine, du Japon et de Corée. Elle l'enseigna dans les écoles, seconda la traduction de grandes oeuvres baha'ies en Espéranto, fit des émissions radiophoniques en cette langue, chanta ses chansons et eut des relations privilégiées avec ses adeptes dans de nombreux pays.

==Bibliographie==
"Agnès B. Alexander. History of the Baha'i Faith in Japan 1914-1936", Baha'i Pubvlishing Trust - Japan, 1977.

[[Catégorie:Mains de la Cause]]
[[Catégorie:Espéranto]]

[[en:Agnes Alexander]]
[[pt:Agnes Alexander]]

Assemblée spirituelle locale

2008-12-05T15:46:28Z

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'''L'Assemblée Spirituelle Locale''' est la plus petite instance de l'[[Ordre administratif bahá’í]], devant être établie dans chaque localité où habitent au moins neuf baha'is âgés de plus de 21 ans, sauf si cela est illégal comme en Iran ou en Chine.

C'est ''[[Bahá'u'lláh]]'' (1817-1892), fondateur de la [[Foi bahá’íe]], qui ordonna dans son ''[[Kitáb-i-Aqdas]]'' que soient établies une "Maison de Justice" dans chaque localité<ref>''Kitáb-i-Aqdas'', verset 30 et note 49</ref> pour gérer les affaires de la communauté, et une [[Maison Universelle de Justice|"Maison Internationale de Justice"]]<ref>''Kitáb-i-Aqdas'', verset 42</ref> dirigeant les baha'is dans le monde entier. Dans ses "Volontés et Testament", ''[[`Abdu'l-Bahá]]'' (1844-1921) indiqua qu'il devait aussi exister des "Maisons Nationales de Justice" pour gérer les affaires communautaires dans chaque pays<ref>''Kitáb-i-Aqdas'', notes 49-51 et 80</ref>. [[Shoghi Effendi]] (1897-1957) expliqua dans ses lettres l'importance de l'institution des "Maisons de Justice" locales et nationales, mais qu'elle était encore immature et préféra les nommer "Assemblées Spirituelles" :

<blockquote>''...il est de la plus grande importance selon le texte explicite du Kitáb-i-Aqdas, le Livre le plus sacré, qu'en chaque localité, ville ou hameau, où le nombre des adultes des bahá'ís déclarés (21 ans et plus) atteint ou dépasse neuf, une Assemblée spirituelle locale soit aussitôt établie. Toutes affaires locales appartenant à la Cause doivent se référer directement et immédiatement à cette Assemblée pour entière consultation et décision. Non seulement l'importance, mais aussi la nécessité absolue de ces Assemblées sont manifestes lorsque nous réalisons que dans les jours qui viennent, elles évolueront en Maison de Justice Locale...<ref>Shoghi Effendi dans "Les Principes de l'Administration Bahá'íe", p.46</ref> (...) Rappelons-nous son assurance explicite et souvent répétée, que toute Assemblée élue dans cette atmosphère rare de désintéressement et de détachement est en vérité, la désignée de Dieu, que son verdict est réellement inspiré, que tous, sans exception, devront se soumettre, à ses décisions, sans réserve et avec enthousiasme.''<ref>Shoghi Effendi dans "Les Principes de l'Administration Bahá'íe", p.49</ref></blockquote>

Jusqu'à ce que la Foi bahá’íe soit reconnue comme religion d'état dans un pays, les "Assemblées Spirituelles Locales" n'ont qu'un rôle cultuel au sein de chaque communauté baha'ie. Elles s'occupent de gérer localement les affaires communautaires selon le principe de la "[[Consultation]]", comme l'organisation des [[:Catégorie:Fêtes_bahá’íes|fêtes]] et de l'enseignement<ref>''Kitáb-i-Aqdas'', verset 48</ref>, les [[Mariage|mariages]]<ref>''Kitáb-i-Aqdas'', question 50</ref>,les [[Funérailles|funérailles]], les [[Divorce|divorces]]<ref>''Kitáb-i-Aqdas'', question 98</ref>, la conciliation des différents et les oeuvres charitables<ref>''Kitáb-i-Aqdas'', verset 147</ref>.

Les Assemblées Spirituelles Locales sont élues chaque année au cours de la [[Ridván|Fête de ''Riḍván'']]. Tous les baha'is d'une localité, âgés de plus de 21 ans et en possession de leurs "droits administratifs", se réunissent pour prier et [[Elections|élire]] directement à bulletin secret parmi eux les neuf personnes qui leur semblent les plus dignes de constituer leur Assemblée Spirituelle Locale. Les baha'is considèrent que les décisions prises collégialement par leur Assemblée Spirituelle Locale sont inspirées par Dieu et qu'ils doivent y obéir loyalement. Par ailleurs, l'Assemblée Spirituelle Locale n'a pas de compte à rendre à ses électeurs, mais uniquement à son Assemblée Spirituelle Nationale et à la Maison Universelle de Justice.

<blockquote>''Instituées sans exception, dans chaque ville et village où résident neuf ou plus de neuf croyants adultes, directement élus chaque année, le premier jour de la plus grande Fête bahá'íe, par tous les croyants, hommes et femmes, revêtues d'une autorité qui les dispense de rendre compte de leurs actes et décisions aux électeurs, solennellement engagées à suivre en toutes circonstances les règles conformes à la "Plus Grande Justice" qui, seule, peut amener le règne de la "Paix Suprême" que Bahá'u'lláh proclama et qu'il doit établir finalement, chargées de la responsabilité de servir au mieux les intérêts des communautés placées sous leur juridiction, de familiariser celles-ci avec leurs plans et leurs activités, et de les inviter à proposer toutes les suggestions désirées ; ... soutenues financièrement par les fonds locaux auxquels tous les croyants contribuent volontairement, ces Assemblées, représentantes et gardiennes de la Foi de Bahá'u'lláh ont... largement acquis par leurs exploits accomplis, le droit d'être considérées comme l'armature principale de la société bahá'íe, autant que les institutions fondamentales de sa structure administrative.<ref>"Dieu passe près de nous", p.414-415</ref> L'existence des élections est une indication suffisante montrant que les membres d'une Assemblée, quoique étant une part dune institution qui est, elle-même divine et parfaite, sont néanmoins, eux-mêmes, imparfaits. Car, comme 'Abdu'l-Bahá l'a répété avec force, les Assemblées bahá'íes sont guidées et protégées par Dieu. Les élections spécialement, étant annuelles, donnent à la communauté l'occasion de remédier à toute imperfection qui pourrait se produire dans une assemblée, résultant dune quelconque action de ses membres. C'est ainsi qu'une méthode sûre a été établie, par laquelle la qualité des membres dans les assemblées bahá'íes peut continuellement être rehaussée et perfectionnée. Mais, comme déjà indiqué, l'institution de l'assemblée spirituelle ne doit, en aucune circonstance, être identifiée, ou même seulement jugée, par les qualifications personnelles des membres qui la composent.''<ref>Extrait d'une lettre datée du 15 novembre 1935, écrite de la part de Shoghi Effendi à un baha'i, et citée au chapitre 2 de la compilation sur "l'Assemblée Spirituelle Locale"</ref></blockquote>

==Bibliographie==
*''Kitáb-i-Aqdas'' ([http://www.religare.org/Livres/BA/BA_AQDA.htm "Le Livre le Plus Saint"]), écrit par ''Bahá'u'lláh'' (en arabe vers 1873), édité par la Maison d'éditions baha'ies (Bruxelles 1996), ISBN 2872030387
*[http://www.bahai-biblio.org/centre-doc/Shoghi/dieupasse_sommaire.htm "Dieu passe près de nous"] (God passes by), écrit par Shoghi Effendi, publié par L’ASN des baha’is de France (Paris 1970)
*[http://www.bahai-biblio.org/centre-doc/compilation/administration/cp_asl.htm Compilation sur "l'Assemblée Spirituelle Locale"], réalisée par le département de la recherche de la Maison Universelle de Justice et édité par la Maison d'éditions baha'ies (Bruxelles, 1983), D/1547/1983/9
*[http://www.bahai-biblio.org/centre-doc/compilation/administration/cp_administration1.htm Compilation sur les "Principes de l'administration baha'ie"], réalisée par le département de la recherche de la Maison Universelle de Justice et édité par la Maison d'éditions baha'ies (Bruxelles, 1983), D/1547/1983/2

==Notes==
<references />

[[Catégorie:Institutions]]

[[en:Local Spiritual Assembly]]
[[pt:Assembléia Espiritual Local]]

Ayyám-i-Há

2008-12-05T15:45:57Z

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Les '''Ayyám-i-Há' ''' ( ايام الهاء "Jours du Há' " ou "Jours intercalaires") du [[Calendrier bádi]] sont une période de festivité pour les baha'is, située du 26 février au 1 mars inclus du calendrier grégorien.

Ce calendrier fut institué par le ''[[Báb]]'', prophète-fondateur du [[Babisme]], et repris par ''[[Bahá'u'lláh]]'', le prophète-fondateur de la [[Foi bahá'íe]], qui en fixa l'usage dans son "Livre le Plus Saint" (''[[Kitáb-i-Aqdas]]'')<ref>''Kitáb-i-Aqdas'', verset 16, note 27</ref>. Ces "jours intercalaires", au nombre de 4 en année normale et de 5 en année bissextile, servent à faire coïncider les 19 mois baha'is de 19 jours (361 jours) avec l'année solaire (365,25 jours). Ils sont placés entre les 18ème et les 19èmes mois de l'année baha'ie, avant la période du [[jeûne]].

Les 19 mois de l'année baha'ie sont nommés d'après les attributs de Dieu, et le ''Há'' est la lettre H de l'alphabet arabe correspondant à la transcendance de Dieu au-dessus de Ses attributs depuis que cette lettre a été utilisée dans les écrits saints baha'is comme symbole de l'essence divine. Sa valeur est 5 selon la [[numération Abjad]] et correspond au nombre maximum des jours intercalaires.

Durant les fêtes du ''Ayyám-i-Há' '', les baha'is sont encouragés à célébrer Dieu et Son unicité en faisant preuve d'amour, d'unité, fraternité et de générosité. C'est un peu le "Noël" des baha'is, qui invitent et offrent des cadeaux ... ou encore les fêtes du Carnaval avant le Carême, mais sans les excès ni la démesure.

==Bibliographie==
* ''Kitáb-i-Aqdas'' ([http://www.religare.org/Livres/BA/BA_AQDA.htm "Le Livre le Plus Saint"]), écrit par ''Bahá'u'lláh'' (en arabe vers 1873), édité par la Maison d'éditions baha'ies (Bruxelles 1996), ISBN 2872030387
* [http://bahai-library.com/index.php5?file=taylor_novelty_badi_calendar On Novelty in Ayyám-i-Há and the Badí Calendar] par John Taylor

==Notes==
{{Reflist}}

[[Catégorie:Fêtes bahá’íes]]

[[en:Ayyám-i-Há]]
[[pt:Ayyám-i-Há]]

Bahíyyih Khánum

2008-12-05T15:45:30Z

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[[Image:Bahíyyih Khánum.jpg|thumb|right|''Bahíyyih Khánum'' vers 1895]]
'''Bahíyyih Khánum''' ("princesse emplie de gloire") naquit en 1846 à [[Téhéran]] (''Ṭihrán'', capitale de l'Iran) et mourut à [[Haïfa]] le 15 juillet 1932. Elle était la fille de ''[[Bahá'u'lláh]]'' (1817-1892), le Prophète-Fondateur de la [[Foi bahá’íe]], et de sa première épouse ''Ásíyih Khánum'' ([[Ásíyih Khánum|''Navváb'']]) (1820-1886).

Tout juste âgée de 7 ans, elle accompagna son père dans son [[Exil de Bahá'u'lláh|exil]] à [[Bagdad]] (''Baghdád'') en Iraq, puis à travers tout le Moyen-Orient jusqu'à [[Saint-Jean-d'Acre]] en Palestine. Elle était particulièrement chère au coeur de son père, qui lui décerna le titre de la "Plus Saint Feuille" (de "l'Arbre de Vie", ''Varaqiyih 'Ulyá''). Elle ne se maria jamais et, bien que de santé fragile, dédia toute sa vie au service de la Foi bahá’íe en restant toujours fidèle à la sainte [[Alliance]] de ''Bahá'u'lláh''.

Après le décès de ''Bahá'u'lláh'', elle seconda son frère ''[[`Abdu'l-Bahá]]'' (1844-1921), que son père avait désigné comme le dirigeant de la communauté baha'ie et l'unique interprète de ses écrits, le "Centre de son Alliance". Elle veillait sur les femmes et les enfantd de la "Maison de Bahá'u'lláh", servait les pélerins et soulageait les pauvres. C'est dans sa chambre que furent cachées les saintes reliques du ''[[Báb]]'' (1819-1850), à partir du moment où elle furent rapatriées en Terre Sainte le 31 janvier 1899, jusqu'à leur inhumation dans le mausolée le 2 mars 1909.

Après la mort de '' `Abdu'l-Bahá'', c'est elle qui eut l'idée de l'enterrer dans le mausolée du ''Báb'' en attendant la construction de son propre monument. C'est encore elle qui prit en main la direction des affaires en Terre Sainte, jusqu'à ce que son petit-neveu [[Shoghi Effendi|''Shoghi Effendi Rabbání'']] (1897-1957) se sente prêt à assumer la charge du [[Gardiennat]], à laquelle il avait été désigné dans le testament de '' `Abdu'l-Bahá''. Elle fut pour le jeune Gardien un soutien affectueux et sans faille tout au long des années d'épreuves et de conflits au sein de sa famille-même, qui entraînèrent l'excommunication de nombre de ses membres.

Les baha'is considèrent la "Plus Sainte Feuille" comme une allégorie de la piété, de l'abnégation et du renoncement. ''Shoghi Effendi'' supplia que "Dieu puisse nous aider à suivre son exemple" et elle sera toujours révérée, admirée et aimée dans le coeur de chaque baha'i du monde. Bien que son exemple ne soit pas aussi "parfait" que celui de '' `Abdu'l-Bahá'', ''Baha'u'llah'' lui confère un rang inégalé : "En vérité, Nous t'avons élevée au rang d'une des personnes les plus exaltées parmi celles de ton sexe, et t'avons octroyé, en Ma Cour, une station telle qu'aucune autre femme ne l'a jamais surpassée ..."

<blockquote>
''"Let these exalted words be thy love-song on the tree of Bahá, O thou most holy and resplendent Leaf: ‘God, besides Whom is none other God, the Lord of this world and the next!’ Verily, We have elevated thee to the rank of one of the most distinguished among thy sex, and granted thee, in My court, a station such as none other woman hath surpassed. Thus have We preferred thee and raised thee above the rest, as a sign of grace from Him Who is the Lord of the throne on high and earth below. We have created thine eyes to behold the light of My countenance, thine ears to hearken unto the melody of My words, thy body to pay homage before My throne. Do thou render thanks unto God, thy Lord, the Lord of all the world. How high is the testimony of the Sadratu’l-Muntahá for its leaf; how exalted the witness of the Tree of Life unto its fruit! Through My remembrance of her a fragrance laden with the perfume of musk hath been diffused; well is it with him that hath inhaled it and exclaimed: ‘All praise be to Thee, O God, my Lord the most glorious!’ How sweet thy presence before Me; how sweet to gaze upon thy face, to bestow upon thee My loving-kindness, to favour thee with My tender care, to make mention of thee in this, My Tablet—a Tablet which I have ordained as a token of My hidden and manifest grace unto thee."''<ref>Extrait d'une [http://reference.bahai.org/en/t/bwc/BK/bk-2.html Tablette de Bahá'u'lláh] à la "Plus Sainte Feuille", voir dans "The Bahá’í World" (vol. V, p. 171)</ref>
</blockquote>

Sa disparition fut un tel choc pour l'Ordre administratif baha'i, que l'on ne célébra pas les fêtes religieuses pendant 9 mois<ref>Télégramme de Shoghi Effendi à l'Assemblée Spirituelle Nationale des USA-Canada</ref>. Elle repose dans les jardins baha'is du [[Mont Carmel]], en-dessous de l'Arc et près des tombes de sa mère et de ses frères.

==Bibliographie==
* Ecrits de et sur la [http://bahai-library.com/books/bahiyyih.khanum "Plus Fainte Feuille"], compilés par le département de la recherche de la Maison Universelle de Justice, WORLD CENTRE PUBLICATIONS, ISBN 0853981310.
* "Prophet's Daughter: The Life and Legacy of Bahíyyih Khánum, Outstanding Heroine Of The Bahá'í Faith", par J.A. Khan. Bahá'í Publishing Trust (Wilmette, Illinois, USA, 2005), ISBN 1931847142.
* "The Child of the Covenant" par Adib Taherzadeh, édité par George Ronald (Oxford, UK, 2000), ISBN 0853984395.
* [http://arthursclassicnovels.com/arthurs/bahai/choshw10.html "The Chosen Highway"] (partie 2), par Lady Blomfield, George Ronald Publisher Ltd (Oxford, UK), ISBN 9780853985099

==Notes==
{{Reflist}}

 

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<gallery>
Image:Bahiyyih Khanum 2.jpg|''Bahíyyih Khánum'' en 1895
Image:Shoghi Effendi and Bahiyyih Khanum.jpg|''Bahíyyih Khánum'' et ''Shoghi Effendi Rabbání''
Image:Bahiyyih Khanum 3.jpg|''Bahíyyih Khánum'' vers 1930
Image:Monumentbahiyyihkhanum.JPG|Tombe de ''Bahíyyih Khánum'' sur le Carmel
</gallery>
</center>

[[Catégorie:Famille de Bahá'u'lláh]]

[[en:Bahíyyih Khánum]]
[[pt:Bahíyyih Khánum]]

Conférence de Badasht

2008-12-05T15:44:59Z

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La '''Conférence de Badasht''' se déroula du 26 juin au 17 juillet 1848 et officialisa la séparation entre le [[Babisme]] et l'[[Islam]].

81 babis se réunirent dans le petit village perse de Badasht, près de la Mer Caspienne, pour planifier la libération du ''[[Báb]]'' (1819-1850), alors emprisonné à [[Chihríq|Chihríq]], et réalisèrent une séparation brutale, complète et dramatique d'avec la [[chari'ah]] islamique en suivant ce que le ''Báb'' avait révélé dans son [[Bayán]].

Cette conférence fut organisé par l'un des chefs du mouvement nommé ''Mírzá Ḥusayn 'Alí Núrí'' (1817-1892), qui prit alors les titres de ''Jináb-i-Bahá' '' et de ''[[Bahá'u'lláh]]'' (la "Gloire de Dieu"), et deux des 18 premiers disciples du ''Báb'' (surnommés les "[[Lettres du Vivant]]" ''Ḥurúf-i-Hayy'') y participèrent : ''Mullá Muḥammad ‘Alí-i-Bárfurúsh'', surnommé ''[[Quddús]]'' (le "Très Saint", 1820-1849), et ''Fáṭimih Baraghání'' , surnommée [[Táhirih|''Ṭáhirih'']] (la "Pure", 1817-1852).

Chaque jour que dura cette réunion, une loi islamique fut remplacée par une nouvelle loi babie. Le point culminant survint lorsque ''Ṭáhirih'' apparut publiquement sans voile et proclama : '' "Je suis la parole, que le ''[[Qa'im]]'' (le "Promis" attendu par les chiites) doit prononcer, la parole qui fera fuir les chefs et les nobles de la terre" ''. Cet acte "intolérablement indécent" frappa de stupeur l'auditoire, à tel point que l'un des babis se trancha la gorge sur place et que d'autres s'enfuirent en abandonnant la Foi. ''Quddús'', furieux, était sur le point de l'attaquer, quand ''Bahá'u'lláh'' apaisa l'atmosphère en lisant la 56ème sourate du Coran intitulée "l'événement inéluctable" (''al-Waqi'a'') et faisant comprendre à tous par ses explications de ces versets, qu'ils étaient en train de vivre le "Jour de la Résurrection" ! :

Quand les babis se séparèrent au bout de 22 jours, rien n'avait été planifié pour libérer le ''Báb'', mais une nouvelle religion indépendante de l'islam venait de naître ...

==Bibliographie==
* "La Chronique de Nabil" (Dawn-Breakers), écrit en persan à la fin du XIXème siècle par ''Muḥammad-i-Zarandí'' surnommé ''Nabíl-i-A’ẓam'', traduit du persan en anglais par [[Shoghi Effendi]], traduit de l'anglais en français par M.E.B. et édité par la Maison d'éditions baha'ies (Bruxelles 1986), D/1547/1986/6 ([http://www.bahai-biblio.org/centre-doc/shoghi/nabil16.htm chapitre 16])
* "Dieu passe près de nous", (God passes by) écrit en anglais par Shoghi Effendi, publié par L’ASN des baha’is de France (Paris 1970) ([http://www.bahai-biblio.org/centre-doc/shoghi/dieupasse_p1_chap02.htm chapitre 2])
* "Dans la Gloire du Père" (une biographie de Bahá'u'lláh) écrit par H.M. Balyusi, édité par la Maison d’éditions baha’ies (Bruxelles 2005), ISBN 2872030689 ([http://www.bahai-biblio.org/centre-doc/ouvrage/gloire-du-pere/gloire-du-pere-2.htm#c8 chapitre 8])

[[Catégorie:Histoire]]

[[en:Conference of Badasht]]
[[pt:Conferência de Badasht]]

Adelbert Mühlschlegel

2008-12-05T15:19:27Z

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[[Image:Adelbert Mühlschlegel.jpg|thumb|right|170px|Adelbert Mühlschlegel (1897-1980)]]
'''Adelbert Mühlschlegel''' naquit à Berlin le 16 juin 1897. Durant la première guerre mondiale, Adelbert servit dans le corps de santé. Après la guerre, Il étudia la médecine à Fribourg, Greifswald et Tübingen. En 1920, il reçut de sa mère une lettre, dans laquelle elle écrivait qu'elle avait trouvé une Foi nouvelle et universelle, la [[Foi bahá’íe]] fondée par ''[[Bahá'u'lláh]]'' (1817-1892). Il étudia les rares textes qui existaient à cette époque. Ayant reconnu que le message de ''Bahá'u'lláh'' était la vérité qu'il cherchait, il adhéra à la Religion Baha'ie.

S'en suivit un temps durant lequel il s'efforça d'accorder sa vie professionnelle et privée avec les enseignements de ''Bahá'u'lláh''. Il participa aux activités de la communauté baha'ie de Stuttgart, donna des conférences, et écrivit un mélodrame pour le troisième "Congrès Baha'i" de septembre 1924.

Dans les années 20, Adelbert étudia aussi l'[[Espéranto]] et contribua à la première gazette internationale baha'ie, "[[Nova Tago]]" editée en espéranto de 1925 à 1936, par des essais sur les différents aspects de la Foi bahá’íe. Il participa aussi à des congrès espérantistes et y donna des conférences.

Son logement fut détruit au cours de la seconde guerre mondiale, et se créa en 1945 à son nouveau foyer un centre d'activités baha'ies. Adelbert continua d'écrire des articles et des essais qui parurent dans diverses publications. Il servit de nombreuses années comme membre de l'[[Assemblée Spirituelle Nationale]] des Baha'is d'Allemagne et d'Autriche d'alors, et souvent comme son président.

Il fut nommé en 1952 [[Mains de la Cause|"Main de la Cause de Dieu"]] par le "Gardien" [[Shoghi Effendi]] (1897-1957) et, dès 1959, il se dédia à temps plein au service de la Foi. Comme "Main de la Cause", il fut un des administrateurs à la tête de la communauté baha'ie depuis le décès du "Gardien de la Cause" le 4 novembre 1957 jusqu'à la première élection le 21 avril 1963 de la [[Maison Universelle de Justice]]. Il visita durant cette époque beaucoup de pays européens, aidant à augmenter le nombre de Assemblées Spirituelles Nationales européennes de 2 en 1957 à 16 en 1963, et habita, comme pionnier, dans diverses villes de plusieurs pays européens.

Il voyagea en Afrique en 1971-72 et en Amérique du Sud en 1975. Deux ans plus tard, il emménagea pour son dernier poste de pionnier à Athènes (Grèce), où fut élue en 1977 la première Assemblée Spirituelle Nationale des Baha'is de Grèce.

La preuve qu'à cette époque Adelbert Mühlschlegel était encore sincèrement fidèle à l'Espéranto, est qu'il essaya de mettre sur pied avant le Congrès Universel de Budapest (1966) une association de baha'is espérantiste. Cela ne se réalisa cependant pas. Mais quelques années après put se fonder effectivement la [[Ligue baha'ie espérantiste]]. Dans sa lettre du 19 mars 1973 adressée aux fondateurs de la Ligue, la Maison Universelle de Justice témoigne aussi du rôle d'Aldebert Mühlschlegel dans cette formation : "Nous avons délibéré au sujet de votre proposition commune de former une ligue de baha'is espérantistes...et recherché conseil auprès de la Main de la Cause Adelbert Mühlschlegel en raison de son intérêt de longue date à l'Espéranto comme voie pour vaincre les obstacles linguis- tiques qu'affronte le monde. Il est enthousiaste."

Adelbert Mühlschlegel s'éteignit en Grèce le 29 juillet 1980.

==Bibliographie==
*"The Baha'i World", volume XVIII, p. 611-613
*"Lights of Fortitude" de Barron Harper, édité par George Ronald (Oxford, UK, 1997), ISBN 0853984131.

[[Catégorie:Mains de la Cause]]
[[Catégorie:Espéranto]]

[[en:Adelbert Mühlschlegel]]
[[pt:Adelbert Mühlschlegel]]

Foi bahá’íe

2008-11-22T13:22:30Z

Bot : robot Ajoute: de:Bahá'í-Religion

{{Ebauche Wikipédia}}

La [[religion]] '''bahá’íe''' , connue en français sous le nom de '''bahâ'isme''' ou plus exactement '''foi baha'ie''' (on disait aussi autrefois béhaïsme en français) a été fondée par [[Bahá'u'lláh]] ([[1817]]-[[1892]]). Le nom « bahá’í » est dérivé du nom de Bahá'u'lláh (en [[arabe]], « splendeur de Dieu »). Les bahâ'is sont les disciples de Baha'u'llah. Ils s'organisent autour de plus de 100 000 centres répartis dans le [[Monde (univers)|monde]] entier, et leurs écrits sont publiés en plus de 800 [[langue]]s différentes. La Foi bahá’íe est la plus récente des religions révélées. Après 160 ans d’existence, elle compte 7 millions et demi de croyants<ref>Encyclopédie Britannica</ref> appartenant à plus de 2100 groupes ethniques de par le monde, et répartis dans plus de 193 pays et 46 territoires dépendants ce qui en fait la seconde religion géographiquement la plus répandue après le Christianisme.
La Foi baha'ie est une religion mondiale dont le but est d'unir tous les peuples du monde dans une cause universelle et une foi commune.Son centre mondial est situé à [[Haïfa]], en [[Israël]].

==Histoire==
===Le Báb===

{{Article détaillé|Báb}}

Au début des années [[1790]] en Perse naît un mouvement religieux dissident du [[chiisme]], sous la conduite de [[Shaykh Ahmad-i-Ahsa'i]]. Ses disciples, appelés [[Shaykhi]]s, attendaient l'arrivée imminente du Mahdi. À la mort de Shaykh Ahmad, la direction du mouvement passe à [[Siyyid Kázim]], originaire de la ville de [[Rasht]]. À sa mort en [[1843]], il ordonne à ses fidèles de partir à la recherche de l'Élu. L'un de ces fidèles, [[Mullá Husayn]], part pour Shiraz après 40 jours de prière et de jeûne.

A son arrivée, le [[23 mai]] [[1844]], Mullá Husayn est accueilli par un habitant, surnommé le Báb, qui l'invite chez lui. Après avoir demandé à son invité la raison de son voyage, le Báb lui annonçe être celui qu'il cherche. Siyyid Mírzá 'Alí-Muhammad (میرزا علی‌محمد en [[persan]]) ([[20 octobre]] [[1819]] - [[9 juillet]] [[1850]]), était un marchand de [[Shiraz]], en [[Perse]], qui à l'âge de 25 ans déclara être une manifestation nouvelle de [[Dieu]] et le [[Mahdi]] attendu (ou Qá'im). Il pris dès lors le titre de '''Báb''' (باب), qui signifie « porte » en [[arabe]], et fut fusillé par les autorités de Perse, sous la pression du clergé chiite, 6 ans plus tard à [[Tabriz]].

Mullá Husayn est le premier [[disciple]] du Báb. En peu de temps, dix-sept autres disciples (dont une femme, [[Fatemeh]]) le rejoignent. Le Babisme nait à ce moment. Les dix-huit premiers disciples seront dès lors connus dans le babisme comme les « Lettres des Vivants ».

Les [[bahaïsme|bahá'ís]] se veulent les successeurs du babisme. Bahá'u'lláh, le prophète fondateur de la religion Bahá'í, était un des disciples du Báb et a annoncé être la réalisation de sa prophétie.

===Bahá'u'lláh: sa souffrance et son influence sur les coeurs.===

{{Article détaillé|Bahá'u'lláh}}

Le fondateur de la foi bahâ'ie, [[Bahá'u'lláh]], naît à Nur sous le nom de Mirzā Husayn 'Ali, dans la province iranienne du [[Mazanderan]], le 12 novembre 1817, dans une famille noble ( son père travaillait pour le gouvernement du shah d'Iran. Dès sa plus tendre enfance, il démontre des signes de grandeur. A 27 ans, lorsque son père décède, on lui propose de le remplacer à la cour du roi. Mais il refuse, afin de consacrer son temps à aider les opprimés, les malades et les pauvres, à soutenir la cause de la justice. À trente ans, il adhère au [[bâbisme]]. En [[1852]], il est arrêté puis envoyé en exil à [[Bagdad]], qui dépend alors de l'[[Empire ottoman]]. C'est là que, le 12 avril [[1863]], il révéle à ses adeptes qu'il incarne celui dont l'avènement a été annoncé par le ''Bâb''—cette manifestation suprême de Dieu attendue par toutes les religions et traditions du monde. Il commençe alors à regrouper autour de lui des adeptes, avec l'intention de donner le jour à une religion mondiale, qui représenterait le « couronnement de toutes les religions ayant jusqu'alors existé » et serait sur [[terre]] la pierre angulaire d'un royaume de [[paix]], de [[justice]], de [[liberté]] et d'[[humanité]]. Le 21 avril 1863, après 10 ans à Bagdad, il est contraint de quitter la ville. Il s'établit ensuite à [[Constantinople]], puis, en [[1864]], à [[Andrinople]] et enfin en 1868 à Akka ([[Acre (Israël)|Saint Jean d'Acre]]) en Palestine sous administration ottomane.

Bahá'u'lláh exerçe sa prédication essentiellement par des écrits, rédigés dès 1863 - d'abord à Bagdad, puis à Andrinople et enfin à la [[prison]] de [[Saint-Jean-d'Acre]] (Akkâ), où il écrit son ouvrage principal (le ''Kitab-i-Aqdas''). Lors à Andrinople en 1868, Il adresse des messages écrits aux dirigeants les plus éminents de son temps, parmi lesquelles le [[shâh]] de [[Perse]], le [[tsar]] de [[Russie]] [[Alexandre II de Russie|Alexandre {{II}}]], la [[reine Victoria]], l'empereur [[Guillaume Ier d'Allemagne|Guillaume {{Ier}}]] et [[Napoléon III|Napoléon {{III}}]]. Dans ses missives, il exhorte les puissants de ce monde à construire un monde totalement sans violence, à limiter leurs armements et à réaliser une paix mondiale généralisée et durable; c'est en ce sens qu'il s'adressa au [[pape]] [[Pie IX]]
:« Ô père! Déchire le voile… Vends les ornements sacrés, richement ornés, que tu possèdes, et sacrifie-les sur le chemin de Dieu… Cède ton royaume aux rois, et sors de ta maison, le visage tourné vers le royaume de Dieu, puis, détaché des choses du monde, annonce la loi de ton Seigneur sur la [[terre]] et au [[ciel]].»

Bahá'u'lláh passe une part importante de sa vie en exil ou en prison. Ainsi, d'août [[1868]] jusqu'en [[1877]], il est enfermé dans le camp d'internement [[turc]] d'Akkâ, près de [[Haïfa]]. Puis il s'installe à la [[campagne]]. Enfin, il meurt le 29 mai [[1892]].

===`Abdu'l-Bahá===
{{Article détaillé|`Abdu'l-Bahá}}
Après la mort de Bahá'u'lláh, la direction de la communauté bahâ'ie est assurée par son fils, 'Abbâs Effendi ([[1844]]-[[1921]]), né à [[Téhéran]] et proclamé '' 'Abdul'l-Bahâ' '' (« serviteur de la splendeur de Dieu »).

Il a été surnommé le « centre de l'Alliance » et la « tête de la Foi », interprète autorisé du message apporté par son père, qui l'avait désigné comme seul interprète d'autorité de ses écrits<ref>{{en}} Bahá'u'lláh, ''Tablets of Bahá'u'lláh Revealed After the Kitáb-i-Aqdas'' (1873-92), Bahá'í Publishing Trust, Wilmette, Illinois, USA, ISBN 0877431744, 1994, pp.217 [http://reference.bahai.org/en/t/b/TB/]</ref>.

Il connut avec son père l'exil et la prison, où il a été enfermé jusqu'en [[1908]], quand il est libéré par les [[Jeunes-Turcs]].

Par la suite - ayant obtenu des autres bahâ'is la désignation de « centre » ou « gardien » de l'alliance -, il établit à [[Haïfa]] (réalisant en cela les directives de son père) le siège principal du mouvement baha'i. Il voyage beaucoup (Paris, Londres, États-Unis - New-York, Chicago et Montréal, vers 1911-1912). Sous son influence, la foi Baha'ie enregistre une progression considérable, notamment en [[Inde]], aux [[États-Unis]] et en [[Europe]].

Son successeur à la tête du mouvement fut son petit-fils Shoghi Effendi ([[1897]]-[[1957]]), appelé « gardien de la cause de Dieu », ce qui le différenciait de son grand-père 'Abdu'l-Baha (la mère de SHoghi Effenfi était la fille ainée de Abdul'l-Bahâ). Il fonda six nouveaux Conseils [[spirituel]]s [[nation]]aux, qui vinrent s'ajouter à ceux qui existaient déjà en [[Iran]] et aux [[États-Unis]]. Depuis sa mort (4 novembre 1957), c'est un directoire composé de neuf personnes, nommés à vie par Shoghi Effendi en 1963, connus sous le nom de ''Maison universelle de la justice'' et siégeant à Haïfa, qui est devenu le ''gardien'' et [[exégète]] officiel de l'Écriture<ref>Cependant, pour les intégristes du mouvement, l'interprétation des textes est interdite et ceux-ci doivent être lus dans la langue d'origine. Selon eux, seul Baha'u'llah ou son fils Abdul'l-Bahâ avaient seuls le droit d'interprétation</ref> sacrée de la [[foi]] bahâ'ie. Ils sont appelés ''Les mains de la cause de Dieu''. Ce [[directoire]] préside et constitue l'administration supérieure du mouvement bahâ'i (voir ci-dessous). Son rôle n'est toutefois que purement administratif et n'a strictement aucun pouvoir sur la vie privée ou publique des Baha'is, et ne constitue pas non plus un clergé.

===Administration Bahá'ie===

Le ''[[Kitáb-i-Aqdas]]'' de Bahá'u'lláh et ''La volonté et le testament de `Abdu'l-Bahá'' sont les documents fondateurs de l'administration baha'ie. Bahá'u'lláh a établi la Maison Universelle de Justice, un corps élu. `Abdu'l-Bahá a établi le principe du Gardien héréditaire, ainsi que les relations entre ces deux institutions. Dans sa volonté, `Abdu'l-Bahá a nommé l'ainé de ses petits fils, [[Shoghi Effendi]] comme le « Gardien de la foi » baha'ie.

Durant toute sa vie, Shoghi Effendi, a traduit les écrits sacrés de la foi. Il a également développé des plans pour l'expansion de la foi baha'ie, a développé le centre mondial Baha'i et a entretenu une correspondance volumineuse avec les communautés et les individus dans le monde entier. Il a également construit la structure administrative de la foi, préparant la communauté pour l'élection de la Maison Universelle de Justice. Il est mort en 1957 dans des conditions qui ne lui ont pas permis de désigner son successeur.

Aux niveaux locaux, régionaux et nationaux, les Baha'is élisent neuf membres d'une assemblée spirituelle, qui s'occupent des affaires de la religion<ref name="britannica" />. Il existe aussi des individus nommés (membres de l'institution des conseillers), qui travaillent à différents niveaux, locaux et internationaux, dont le rôle est de propager la foi et de protéger la communauté. Ceux-ci n'ont pas le rôle de clergé, qui n'existe pas dans la foi baha'ie<ref name="britannica" />.

La Maison universelle de Justice reste aujourd'hui le corps gouvernant suprême de la foi baha'ie, et ses 9 membres sont élus tous les cinq ans par les membres de toutes les assemblées spirituelles nationales<ref>Joel Beversluis (éd.), ''Bahá'í Faith: A portrait'', CoNexus Press, Grand Rapids, Michigan, USA, 1995</ref>. Chaque homme Baha'i de plus de 21 ans est éligible à la Maison Universelle de Justice ; tous les autres postes sont accessibles aux hommes comme aux femmes.

==Notes et références==
*[http://fr.wikipedia.org/wiki/Baha%27i fr.wikipedia.org]

[[Catégorie:Espace encyclopédique|*]]
[[fa:دین بهائی]]

[[de:Bahá'í-Religion]]
[[en:Bahá’í Faith]]
[[pt:Fé Bahá'í]]

Táhirih

2008-11-12T20:58:25Z

Bot : robot Modifie: en:Ṭáhirih

[[Image:Bab-epitre17LV.jpg|thumb|right|épître de la main du ''Báb'' à la 17ème "Lettre du Vivant"]]
'''Texte gras''''''Jináb-i-Ṭáhirih''' (arabe: طاهره‎ "La Pure") ou ''Qurratu'l-'Ayn'' (arabe : قرة العين‎ "Consolation des yeux") ou ''Zarrín-Táj'' étaient des titres de ''Fáṭimih Baraghání'' (n. 1817-18, m. 1852), qui fut une célèbre poétesse et une théologienne éminent du [[Babisme]] en Perse. Elle est hautement estimée autant des [[Foi bahá’íe|baha'is]] que des babis (''Bayání''), et elle est souvent mentionnée dans la littérature baha'ie comme un exemple de courage dans la lutte des "Droits de l'Homme". Sa date de naissance n'est pas exactement connue, car le registre fut détruit lors de son exécution.

==Jeunesse==
''Fáṭimih Baraghání'', encore nommée ''Umm-i-Salmih'' ou ''Zakíyyih'', était la fille de ''Ḥájí Mullá Ṣáliḥ'', docteur en loi islamique (''mujtahid'') dans la ville de ''Qazvín'' près de [[Téhéran]] (''Ṭihrán''), et son oncle paternel ''Mullá Taqí'' était le chef (''Imám-Jum’ih'') de la principale mosquée de cette ville.

On la maria à l'âge de 13 ans avec son cousin ''Mullá Muḥammad'', le fils de ''Mullá Taqí'', et de leur union naquirent deux fils et une fille.

Ayant reçu de son père une éducation religieuse, elle commença une correspondance épistolaire avec ''Shaykh Aḥmad-i-Ahsá’í'' (1753-1826), le chef de l'école religieuse ''Shaykhí'', qui se développait alors fortement dans les villes saintes chiites d'Iraq, où elle finit par se rendre.

Son titre religieux de ''Qurratu'l-'Ayn'' lui fut donné par ''Siyyid Káẓim-i-Rashtí'' (1793-1843), le successeur de ''Shaykh Aḥmad-i-Ahsá’í'' à la tête son école. Après la mort de celui-ci, elle continua sa correspondnce et sa recherche, découvrit le ''Báb'' (''Siyyid ‘Alí Muḥammad Shirází'', 1819-1850) et reconnu en lui le ''[[Qá’im]]'' attendu par les musulmans.

Elle devint la dix-septième [[Lettres du Vivant|"Lettre du Vivant"]] (''Ḥurúf-i-Ḥayy''), la seule femme du groupe et la seule à ne pas avoir rencontré physiquement le ''Báb''.

==Rôle dans le Babisme==

''Ṭáhirih'' commença à endeigner sa nouvelle Foi dans la ville iraquienne de ''Karbilá''. Mais à la suite de plaintes de quelques religieux chiites, le gouvernement la déplaças à [[Bagdad]] (''Baghdád''). Là, elle enseigna de nouveau la nouvelle Foi, défiant le clergé chiite dans des débats publiques. Les dirigeants de Bagdad et le gouverneur décidèrent alors que puisque ''Ṭáhirih'' était persane, c'est en Perse qu'elle devait aller enseigner sa Foi, et ils la firent escorter de Bagdad jusqu'à la frontière avec d'autres babis.

Durant son voyage de retour vers ''Qazvín'', elle enseigna la Foi babaie à l'occasion des étapes à ''Karand'' et à ''Kirmánsháh'', où elle débattit avec le chef du clergé de la ville ''Áqá ‘Abdu'lláh-i-Bihbihaní''. Il s'en suivit que ce dernier écrivit au père de ''Ṭáhirih'' pour se plaindre d'elle et demander que des parents viennent l'emmener loin de ''Kirmánsháh''. Elle se rendit ensuite aux petites villes de ''Sahnih'' et de ''Hamadán'', où elle rencontra ses frères envoyés pour la prier de revenir à ''Qazvín''. elle consentit à revenir avec eux après une déclaration publique sur le ''Báb'' à ''Hamadán''. Revenue à la maison, elle abandonna "officieusement" ses enfants et son époux, dont la famille s'opposait au ''Báb'' et à ses enseignements. En fait, elle le "répudia" quasiment (arabe : talaq), et cet acte inconcevable pour une femme en ce temps et ce lieu indique qu'elle se considérait à l'égale d'un homme ...

Alors qu'elle séjournait à ''Qazvín'', son oncle ''Mullá Muḥammad Taqí'' fut assassiné et on lui reprocha d'avoir chargé quelqu'un de commettre ce crime, car c'était un ennemi irréductible de ''Shaykh Aḥmad al-Ahsá'í'' et le premier savant musulman à l'avoir condamné pour "mécréance". Bien qu'il n'y eut aucune preuve contre elle, cet événement entraîna sa mise en résidence surveillée dans la maison de son père, avec interdiction de sortir de sa chambre excepté pour les rites quotidiens de purification. Mais ''[[Bahá'u'lláh]]'' (1817-1892) réussit à arranger sa fuite à Téhéran, puis au ''Khurásán''.<ref>"Chronique de Nabil", [http://www.bahai-biblio.org/centre-doc/shoghi/nabil15.htm chapitre 15]</ref>

==Conférence de Badasht==

Après l'arrestation du ''Báb'', ''Ṭáhirih'' participa à la [[Conférence de Badasht|conférence]] organisée en mai-juin 1848 dans le village de ''Badasht'' par les chefs du mouvement babi afin de planifier la libération du ''Báb''.

''Ṭáhirih'' était convaincue que le message du ''Báb'' abrogeait la loi islamique traditionnelle (''shari'ah'') et durant la conférence elle apparut publiquement moins une fois sans voile; ce qui était une scandale et une conduite hérétique dans la société musulman d'alors. A ce spectacle, plusieurs babis abandonnèrent la Foi, l'un d'eux se trancha même la gorge et ''Quddús'' était tellement en colère qu'il était prêt à dégainer son sabre contre elle ... mais ''Bahá'u'lláh'' calma les esprits en lisant la sourate du [[Coran]] intitulée "l'événement inévitable", pour leur faire prendre conscience qu'il vivait les "temps de la fin". C'est à cette occasion que ''Bahá'u'lláh'' lui donna le surnom de ''Ṭáhirih'' ("La Pure"), qui fut par la suite confirmé par le ''Báb'' lui-même.<ref>"Chronique de Nabil", [http://www.bahai-biblio.org/centre-doc/shoghi/nabil16.htm chapitre 16]</ref>

==Martyre==
Après cette conférence, ''Ṭáhirih'' fut arrêtée, conduite à Téhéran et emprisonnée dans la maison du maire ''Maḥmúd Khán'', où les dames de la noblesse venaient pour la rencontrer et l'écouter.

Au premier regard que posa sur elle le roi de Perse ''Náṣiri’d-Dín Sháh Qájár'' (1831-1896), celui-ci tomba sous le charme et désira immédiatement l'épouser, mais elle déclina son offre. C'est pourquoi il ne lui vint pas en aide, quand ses ennemis réclamèrent sa tête après la tentative d'assassinat du roi en août 1852.

Quand on lui annonça son martyre, elle s'est parée comme la plus belle des mariées et déclara fièrement à ses bourreaux : "Vous pouvez me tuer quand vous voulez, mais jamais vous n'arriverz à empêcher l'émancipation des femmes !"<ref>[http://bahai-library.com/articles/women.faith.html "Women and the Baha'i Faith"], dans "Religion and Women", du Dr. Susan S. Maneck</ref>

Elle fut finalement étranglée avec son foulard de soie, dans le jardin de ''Ílkhání'', par un soudard ivre. Son corps fut jeté au fond d'un puit et recouvert de pierres<ref>"Chronique de Nabil", [http://www.bahai-biblio.org/centre-doc/shoghi/nabil26.htm chapitre 26]</ref>

==Bibliographie==
* [http://www.bahai-biblio.org/centre-doc/shoghi/nabil_sommaire.htm "La Chronique de Nabíl"] (Dawn-Breakers), écrit en persan à la fin du XIXème siècle par Muḥammad-i-Zarandí Nabíl-i-A’ẓam, traduit du persan en anglais par Shoghi Effendi, traduit de l'anglais en français par M.E.B. et édité par la Maison d'éditions baha'ies (Bruxelles 1986), D/1547/1986/6
* [http://www.bahai-biblio.org/centre-doc/Shoghi/dieupasse_sommaire.htm "Dieu passe près de nous"], écrit par Shoghi Effendi, pubilé par L’ASN des baha’is de France (Paris 1970)
* "Mémorial des Fidèles", de 'Abdu'l-Bahá, chapitre 69, Maison d'éditions Fada'il (Niamey, Niger, 2002)
* "Tahirih in History", Studies in the Bábí and Bahá'í Religions, Vol. 16: Perspectives on Qurratu'l-'Ayn From East and West", de Afaqi, Sabir (Ed.) (2004), Kalimat Press, Los Angeles, USA, ISBN 1890688355
* "The Báb: The Herald of the Day of Days", de Hasan M. Balyuzi (1973), George Ronald, Oxford, UK, ISBN 0853980489
* "Tahirih: A Portrait in Poetry, Selected Poems of Qurratu'l-'Ayn", de Banani, Amin (Tr.) (2004), Kalimat Press, Los Angeles, USA, ISBN 1890688363
* "Tahirih, The Pure", de Martha L. Root, Kalimat Press, Los Angeles, USA (2000), ISBN 1890688045

==Liens externes==
* Compilation des écrits en arabe et en persan de ''Ṭáhirih'' sur [http://www.h-net.org/~bahai/areprint/tahirih/tahirih.htm h-net]
* [http://www.rozanehmagazine.com/julyaugust02/Mayjune02new/wotahirih.html Traduction en anglais] de la poésie de ''Ṭáhirih'' par de Martha Root

==Notes==
{{Reflist}}

[[Catégorie:Lettres du Vivant]]
[[Catégorie:Auteurs]]

[[en:Ṭáhirih]]
[[pt:Táhirih]]

Calendrier Badí‘

2008-11-12T20:57:45Z

Bot : robot Ajoute: pt:Calendário

Le '''Calendrier Badí' ''' ("Badi'" = "Nouveau") utilisé dans la Foi Bahá’íe est un calendrier solaire avec des années normales de 365 jours et des années bissextiles de 366 jours, comme il est expliqué dans le ''[[Kitáb-i-Aqdas]]''. L'année est divisée en 19 mois de 19 jours, auxquels s'ajoutent des "Jours Intercalaires" (4 en année normale et 5 en année bissextile) placés entre les 18ème et 19ème mois, du 26 Février au 1er Mars inclus. L'année du Calendrier Bahá’í commence à l'équinoxe de printemps (habituellement le 21 mars du Calendrier grégorien). Les jours commencent la veille au coucher du soleil et s'achèvent au coucher du soleil du jour en question.

==Histoire==
Le Calendrier Bahá’í fut créé par le ''[[Báb]]'', qui choisit des Attributs divins pour nommer les mois. ''[[Bahá'u'lláh]]'' confirma et adopta ce calendrier, et décréta que le premier jour de l'année (''[[Naw-Rúz]]''), serait l'équinoxe de printemps pouvant survenir les 20, 21 ou 22 mars. C'est aussi lui qui décida de la place des "Jours Intercalaires".

[[Shoghi Effendi]], le "Gardien de la Cause de Dieu" (''Valí Amr'ulláh''), déclara provisoirement que le Calendrier Bahá’í devait être "verrouillé" sur le Calendrier grégorien et que la nouvelle année devait "toujours" commencer au coucher du soleil le 20 Mars. Sans cela, le Calendrier Bahá’í pourrait varier d'un jour ou deux par rapport au Calendrier grégorien. De plus le parfait respect de la date de ''Naw-Rúz'' imposerait à la [[Maison Universelle de Justice]] de désigner un point précis du globe terrestre où définir l'équinoxe de printemps.

Les années du Calendrier Bahá’í se comptent à partir du 21 Mars 1844 du Calendrier grégorien, qui est le commencement de "l'Ère Bahá’íe" (en abrégé E.B.). Ainsi, l'année 1 E.B. se déroula du 21 Mars 1844 au 20 Mars 1845.

==Mois baha'is==
{| border="1" cellpadding="2" cellspacing="0"
|- style="background:#EFEFEF;"
! Nom arabe !! Ecriture arabe !! Traduction !! Dates Grégoriennes
|-
| ''Bahá' '' || بهاء || Splendeur || 21 mars - 8 avril
|-
| ''Jalál'' || جلال || Gloire || 9 avril - 27 avril
|-
| ''Jamál'' || جمال || Beauté || 28 avril - 16 mai
|-
| ''‘Aẓamat'' || عظمة || Grandeur || 17 mai - 4 juin
|-
| ''Núr'' || نور || Lumière || 5 juin - 23 juin
|-
| ''Raḥmat'' || رحمة || Miséricorde || 24 juin - 12 juillet
|-
| ''Kalimát'' || كلمات || Paroles || 13 juillet - 31 juillet
|-
| ''Kamál'' || كمال || Perfection || 1 août - 19 août
|-
| ''Asmá’ '' || اسماء || Noms || 20 août - 7 septembre
|-
| '' ‘Izzat'' || عزة || Puissance || 8 septembre - 26 septembre
|-
| ''Mashíyyat'' || مشية || Volonté || 27 septembre - 15 octobre
|-
| '' ‘Ilm'' || علم || Connaissance || 16 octobre - 3 novembre
|-
| ''Qudrat'' || قدرة || Pouvoir || 4 novembre - 22 novembre
|-
| ''Qawl'' || قول || Discours || 23 novembre - 11 décembre
|-
| ''Masá’il'' || مسائل || Questions || 12 décembre - 30 décembre
|-
| ''Sharaf'' || شرف || Honneur || 31 dcembre - 18 janvier
|-
| ''Sulṭán'' || سلطان || Souveraineté || 19 janvier - 6 février
|-
| ''Mulk'' || ملك || Empire || 7 février - 25 février
|-
| [[Ayyám-i-Há|''Ayyám-i-Há' '']] || ايام الهاء|| Jours Intercalaires || 26 février - 1 mars
|-
| '' ‘Alá’'' || علاء || Elévation || 2 mars - 20 mars (mois du [[Jeûne]])
|}

== Jours Saints baha'is==
{| border="1" cellpadding="2" cellspacing="0"
|- style="background:#EFEFEF;"
! Fête !! Dates Grégoriennes !! Férié
|-
| ''Naw-Rúz'' (Nouvel An Bahà'i) || 21 mars || Oui
|-
| Premier jour de [[Ridván|''Riḍván'']] || 21 avril || Oui
|-
| Neuvième jour de ''Riḍván'' || 29 avril || Oui
|-
| Douzième jour de ''Riḍván'' || 2 mai || Oui
|-
| Déclaration du ''Báb'' || 23 mai || Oui
|-
| Ascension de ''Bahá'u'lláh'' || 29 mai || Oui
|-
| Martyre du ''Báb'' || 9 juillet || Oui
|-
| Naissance du ''Báb'' || 20 octobre || Oui
|-
| Naissance de ''Bahá'u'lláh'' || 12 novembre || Oui
|-
| Jour de l'Alliance || 26 novembre || Non
|-
| Ascension de ''[[`Abdu'l-Bahá]]'' || 28 novembre || Non
|-
|}

==Semaine Baha'ie==
{| border="1" cellpadding="2" cellspacing="0"
|- style="background:#EFEFEF;"
! Nom Arabe !! Ecriture Arabe !! Traduction !! Jour de la Semaine
|-
| ''Jalál'' || جلال || Gloire || samedi
|-
| ''Jamál'' || جمال || Beauté || dimanche
|-
| ''Kamál'' || كمال || Perfection || lundi
|-
| ''Fiḍál'' || فضال || Grâce || mardi
|-
| '' ‘Idál'' || عدال || Justice || mercredi
|-
| ''Istijlál'' || استجلال || Majestée || jeudi
|-
| ''Istiqlál'' || استقلال || Indépendance || vendredi
|}

==''Váḥid'' et ''Kull-i-Shay’''==

Il existe dans ce Calendrier des cycles de 19 ans appelés [[Vahid|''Váḥid'']] et de 361 ans (19x19) appelés [[Kull-i-Shay|''Kull-i-Shay' '']] (mot à mot "toutes choses"). Le neuvième cycle ''Váḥid'' du premier super-cycle ''Kull-i-Shay’'' a commençé en 1996. Le second super-cycle ''Kull-i-Shay’'' commencera le 21 Mars 2205. (Les années se calculent à partir de l'année grégorienne 1844)

Le nombre 19 a une valeur symbolique toute particulière dans les écrits du ''Báb'', et d'un point de vue astronomique il correspond au cycle de Méton, dans lequel 19 années solaires équivalent à 235 mois lunaires ( à 2 heures près). Donc au bout de dix-neuf ans, les mêmes dates de l'année correspondent avec les mêmes phases de la Lune.

Cycles ''Váḥid'':
{| border="1" cellpadding="2" cellspacing="0"
|- style="background:#EFEFEF;"
! No. !! Nom Arabe !! Ecriture Arabe !! Traduction !! 1V !! 2V !! 3V !! 4V !! 5V !! 6V !! 7V !! 8V !! 9V !! 10V !! 11V !! 12V !! 13V !! 14V !! 15V !! 16V !! 17V !! 18V !! 19V
|-
| 1 || ''Alif'' || أﻟﻒ || A || 1844 || 1863 || 1882 || 1901 || 1920 || 1939 || 1958 || 1977 || 1996 || 2015 || 2034 || 2053 || 2072 || 2091 || 2110 || 2129 || 2148 || 2167 || 2186
|-
| 2 || ''Bá’ '' || باء || B || 1845 || 1864 || 1883 || 1902 || 1921 || 1940 || 1959 || 1978 || 1997 || 2016 || 2035 || 2054 || 2073 || 2092 || 2111 || 2130 || 2149 || 2168 || 2187
|-
| 3 || ''Ab'' || أب || Père || 1846 || 1865 || 1884 || 1903 || 1922 || 1941 || 1960 || 1979 || 1998 || 2017 || 2036 || 2055 || 2074 || 2093 || 2112 || 2131 || 2150 || 2169 || 2188
|-
| 4 || ''Dál'' || دﺍﻝ || D || 1847 || 1866 || 1885 || 1904 || 1923 || 1942 || 1961 || 1980 || 1999 || 2018 || 2037 || 2056 || 2075 || 2094 || 2113 || 2132 || 2151 || 2170 || 2189
|-
| 5 || ''Báb'' || باب || Porte || 1848 || 1867 || 1886 || 1905 || 1924 || 1943 || 1962 || 1981 || 2000 || 2019 || 2038 || 2057 || 2076 || 2095 || 2114 || 2133 || 2152 || 2171 || 2190
|-
| 6 || ''Váv'' || وﺍو || V || 1849 || 1868 || 1887 || 1906 || 1925 || 1944 || 1963 || 1982 || 2001 || 2020 || 2039 || 2058 || 2077 || 2096 || 2115 || 2134 || 2153 || 2172 || 2191
|-
| 7 || ''Abad'' || أبد || Eternité || 1850 || 1869 || 1888 || 1907 || 1926 || 1945 || 1964 || 1983 || 2002 || 2021 || 2040 || 2059 || 2078 || 2097 || 2116 || 2135 || 2154 || 2173 || 2192
|-
| 8 || ''Jád'' || جاد || Générosité || 1851 || 1870 ||1889 || 1908 || 1927 || 1946 || 1965 || 1984 || 2003 || 2022 || 2041 || 2060 || 2079 || 2098 || 2117 || 2136 || 2155 || 2174 || 2193
|-
| 9 || ''Bahá' '' || بهاء || Splendeur || 1852 || 1871 || 1890 || 1909 || 1928 || 1947 || 1966 || 1985 || 2004 || 2023 || 2042 || 2061 || 2080 || 2099 || 2118 || 2137 || 2156 || 2175 || 2194
|-
| 10 || ''Ḥubb'' || حب || Amour || 1853 || 1872 || 1891 || 1910 || 1929 || 1948 || 1967 || 1986 || 2005 || 2024 || 2043 || 2062 || 2081 || 2100 || 2119 || 2138 || 2157 || 2176 || 2195
|-
| 11 || ''Bahháj'' || بهاج || Délicieux || 1854 || 1873 || 1892 || 1911 || 1930 || 1949 || 1968 || 1987 || 2006 || 2025 || 2044 || 2063 || 2082 || 2101 || 2120 || 2139 || 2158 || 2177 || 2196
|-
| 12 || ''Javáb'' || جواب || Réponse || 1855 || 1874 || 1893 || 1912 || 1931 || 1950 || 1969 || 1988 || 2007 || 2026 || 2045 || 2064 || 2083 || 2102 || 2121 || 2140 || 2159 || 2178 || 2197
|-
| 13 || ''Aḥad'' || احد || Un(ique) || 1856 || 1875 || 1894 || 1913 || 1932 || 1951 || 1970 || 1989 || 2008|| 2027 || 2046 || 2065 || 2084 || 2103 || 2122 || 2141 || 2160 || 2179 || 2198
|-
| 14 || ''Vahháb'' || وﻫﺎب || Libéral || 1857 || 1876 || 1895 || 1914 || 1933 || 1952 || 1971 || 1990 || 2009 || 2028 || 2047 || 2066 || 2085 || 2104 || 2123 || 2142 || 2161 || 2180 || 2199
|-||
| 15 || ''Vidád'' || وداد || Affection || 1858 || 1877 || 1896 || 1915 || 1934 || 1953 || 1972 || 1991 || 2010 ||2029 || 2048 || 2067 || 2086 || 2105 || 2124 || 2143 || 2162 || 2181 || 2200
|-
| 16 || ''Badí‘ '' || بديء || Début || 1859 || 1878 || 1897 || 1916 || 1935 || 1954 || 1973 || 1992 || 2011 || 2030 || 2049 || 2068 || 2087 || 2106 || 2125 || 2144 || 2163 || 2182 || 2201
|-
| 17 || ''Bahí'' || بهي || Splendide || 1860 || 1879 || 1898 || 1917 || 1936 || 1955 || 1974 || 1993 || 2012 || 2031 || 2050 || 2069 || 2088 || 2107 || 2126 || 2145 || 2164 || 2183 || 2202
|-
| 18 || ''Abhá'' || ابهى || Plus splendide || 1861 || 1880 || 1899 || 1918 || 1937 || 1956 || 1975 || 1994 || 2013 || 2032 || 2051 || 2070 || 2089 || 2108 || 2127 || 2146 || 2165 || 2184 || 2203
|-
| 19 || ''Váḥid'' || واحد || Unité || 1862 || 1881 || 1900 || 1919 || 1938 || 1957 || 1976 || 1995 || 2014|| 2033 || 2052 || 2071 || 2090 || 2109 || 2128 || 2147 || 2166 || 2185 || 2204
|}

Pour donner un exemple concret, le lundi 1er Janvier 2001 du calendrier grégorien (1er jour du 3ème millénaire de l’ère chrétienne) est selon le Calendrier Bahá’í le 2ème jour du 16ème mois de l’année 157 de l’Ère Bahá’íe (02/16/157 EB) ou, plus poétiquement : "Jour de Perfection et de Gloire, en l’Honneur de la Porte, dans la neuvième Unité de la Totalité première de cette Ère de Splendeur".

==Liens externes==
* [http://www.bahai-biblio.org/centre-doc/divers/correspondance-calendrier.htm Convertisseur de date] entre les calendriers juif, grégorien, musulman, baha'i et zoroastrien.
* [http://www.bahaindex.com/modules.php?name=Web_Links&l_op=viewlink&cid=236 Divers programmes] informatiques sur le calendrier baha'i

[[Catégorie:Chronologies]]

[[fa:تقویم بهائی]]

[[en:Calendar]]
[[pt:Calendário]]
[[ru:Календарь]]

‘Abdu’l-Bahá

2008-11-12T20:57:35Z

Bot : robot Ajoute: pt:´Abdu'l-Bahá

[[Image:AbdulBaha1868.jpg|thumb|right|'' ‘Abdu’l-Bahá'' en 1868]]
[[Image:Abdul-baha.jpg|thumb|right|'' ‘Abdu’l-Bahá'' dans la seconde décennie du XX° siècle]]
[[Image:Shrine of the Bab night.jpg|thumb|right|Mausolée du ''Báb'', où est inhumé ''`Abdu'l-Bahá'']]
''' ‘Abdu’l-Bahá''' (arabe: عبد البهاء, "Serviteur de Bahá'") , naquit à [[Téhéran]] le 23 mai 1844 (5ème jour de ''Jamádíyu’l-Avval'' 1260 ap.H.) sous le nom de '' 'Abbás Effendi'' (perse: عباس افندی). Il était le fils aîné de ''[[Bahá’u’lláh]]'' (1817-1892) et de sa première épouse ''Ásiyih Khánum'' (1820-1886), plus connue sous son titre de [[Ásíyih Khánum|''Navváb'']]. Il avait huit ans lorsque son père fut jeté dans la prison du [[Síyáh-Chál|''Síyáh-Chál'']]. Il lui rendit visite et fut profondément meurtri de voir le collier de fer et les chaînes qui emprisonnaient son cou.

Une fois son père libéré, '' ‘Abdu’l-Bahá'' devait devenir le plus proche compagnon de ''Bahá’u’lláh'', qu’il suivit pendant toute sa vie au cours de son [[Exil de Bahá'u'lláh|exil]] et dont il fut le soutien permanent.

Son érudition, mais aussi son abnégation, sa grande humilité, ajoutées à l’admiration même de son père envers lui, valurent à '' ‘Abdu’l-Bahá'' le titre de "Mystère de Dieu" (''Sirru'lláh'') et celui de "Maître" (''Sarkár-i-Áqá''), encore employé respectueusement aujourd’hui lorsque les bahá’ís parlent de lui. Il représente pour la communauté, comme pour chaque individu un modèle de vie que chacun s’efforce de suivre. Son père lui décerna aussi le titre de la "Plus Grande Branche" (en arabe: الغصن الأعظم ''Ghuṣn-i-A‘ẓam''), et en fit dans son [[Testament de Bahá’u’lláh|testament]] le "Centre de son l'Alliance", l'unique chef de sa communauté et l'unique interprète autorisé de ses écrits.

'' `Abdu'l-Bahá'' épousa [[Munírih Khánum|''Munírih Khánum'']] (1848-1938), fille de ''Mírzá Muhammad `Alíy-i-Nahrí'', dans la maison de '' 'Abbúd'' à '' ‘Akká'' le 8 mars 1873<ref>"La Révélation de Bahá'u'lláh", par Adib Taherzadeh, édité par la Maison d’éditions baha’ies, Tome 2 : Andrinople 1863-68</ref>. De leur union naquirent neuf enfants, dont seulement quatre filles parvinrent à l'âge adulte : ''Ḍíyá'iyyih Khánum'' (la future mère de Shoghi Effendi), ''Túbá Khánum'', ''Rúḥá Khánum'' et ''Munavvar Khánum''<ref>"The Child of the Covenant", de Adib Taherzadeh, p.305, édité par George Ronald (Oxford, UK, 2000), ISBN 0853984395</ref>

C'est après le décès de son père, que '' 'Abbás Effendi'' prit le titre de '' ‘Abdu’l-Bahá''. Il resta prisonnier de l’Empire ottoman, mais à travers ses lettres et un contact direct avec les premiers croyants occidentaux qui se rendaient en Palestine, il contribua à la propagation de la religion nouvelle hors du Moyen-Orient. '' ‘Abdu’l-Bahá'' a joué un rôle clé en explicitant la vision planétaire de son père et en faisant de la Foi bahá’íe, petit mouvement né au Moyen-Orient, une religion mondiale.

Après la révolution des Jeunes Turcs, ''‘Abdu’l-Bahá'' put voyager. En août 1911, il quitta la Terre Sainte pour se rendre en Occident où il séjourna quatre mois, notamment à Londres et à Paris. Il y rencontra à nouveau les croyants occidentaux et donna chaque jour des conférences sur la [[Foi bahá'íe]] et ses principes.

Le printemps suivant, ''‘Abdu’l-Bahá'' entama un long voyage d’un an, à nouveau en Europe, aux États-Unis et au Canada. Ce voyage aida considérablement à la propagation de la Foi bahá’íe dans ces deux derniers pays.

A la déclaration de la Première Guerre mondiale, ''‘Abdu’l-Bahá'' était de retour en Terre Sainte. Dans ses messages à l’Occident, il lança un avertissement, revenant constamment sur la nécessité d’établir la fédération mondiale souhaitée par son père pour prévenir une telle guerre.

Pendant la guerre, ''‘Abdu’l-Bahá'' passa son temps à appliquer les principes défendus par son père et par lui-même. Par exemple, il organisa personnellement près de Tibériade un vaste projet de développement agricole qui fournit une importante récolte de blé à la région et empêcha la population de mourir de faim. Pour son action, ''‘Abdu’l-Bahá'' fut nommé Chevalier ("Sir") par le gouvernement britannique le 27 avril 1920.

Il quitta ce monde à Haïfa le 28 novembre 1921, après quarante ans d’emprisonnement, d’exil et de souffrances, et toute une vie de dévouement et de service, non sans avoir désigné comme successeur, dans la fonction de Gardien de la Foi bahá’íe, son petit-fils [[Shoghi Effendi]] (1897-1957).

<blockquote>
''"Mon nom est ‘Abdu’l-Bahá [littéralement, le serviteur de Bahá]. Ma qualité est ‘Abdu’l-Bahá. Ma réalité est ‘Abdu’l-Bahá. Ma louange est ‘Abdu’l-Bahá. Ma soumission à la Perfection bénie [Bahá'u'lláh] est mon glorieux et brillant diadème, et servir la race humaine toute entière ma religion perpétuelle...Je n'ai point de nom, point de titre, point de mention, point de louange autre que ‘Abdu’l-Bahá. C'est là mon ardent désir; c'est là mon aspiration la plus profonde; c'est là ma vie éternelle. C'est là ma gloire infinie."''<ref>Propos de ''‘Abdu’l-Bahá'' cités par Shoghi Effendi, p.131 de "L'Ordre mondial de Bahá'u'lláh", Maison d'Éditions Bahá'íes (Bruxelles, 1ère édition, 1993)</ref>
</blockquote>

Sa dépouille repose actuellement dans le mausolée du ''Báb'' sur le [[Mont Carmel]] à Haïfa, en attendant la construction prévue de son propre mausolée.

[[Image:Abdulbahasfamily.jpg|thumb|center|600px|Croyantes baha'ies vers 1909 à Haïfa avec au milieu, les 4 filles, la soeur et l'épouse de '' `Abdu'l-Bahá'']]

 

==Ouvrages de ''‘Abdu’l-Bahá'' traduits en français==
* [http://www.religare.org/Livres/BA/BA_SEAB.htm Sélection des écrits de ‘Abdu’l-Bahá], Maison d’éditions baha’ies (Bruxelles, 1983), D/1547/1983/1
* [http://www.religare.org/Livres/BA/BA_LECO.htm Leçons de Saint-Jean-d’Acre] (explications de la Foi Baha'ie à des occidentaux ), traduites du persan par Hippolyte Dreyfus, Presses Universitaires de France (Paris, 5° édition corrigée 1982), ISBN 213037588x
* [http://www.bahai-biblio.org/centre-doc/saint/abdulbaha-londres1.htm " ‘Abdu’l-Bahá à Londres"], retranscription des discours tenus par ‘Abdu’l-Bahá lors de son séjour à Londres en 1912, édité par la Maison d’éditions baha’ies (Bruxelles, Belgique), ISBN 2872030409
* [http://www.religare.org/Livres/BA/BA_CABP.htm Causeries de ‘Abdu’l-Bahá] (extraits de ses discours lors de son voyage à Paris en 1911), Maison d’éditions baha’ies (Bruxelles 1987), ISBN 2872030069
* [http://www.religare.org/Livres/BA/BA_CIVD.htm Secrets de la Civilisation divine] , Maison d’éditions baha’ies (Bruxelles, 1973), D/1973/1574/10
* [http://www.religare.org/Livres/BA/BA_BASE.htm Bases de l'Unité du Monde] (extraits de ses discours lors de son périple en Occident), Maison d’éditions baha’ies (Bruxelles, 1981), D/1981/1547/10
* [http://www.religare.org/Livres/BA/BA_ARTD.htm Art Divin de Vivre]
* [http://www.bahai-biblio.org/centre-doc/saint/memorial-des-fideles.htm Mémorial des fidèles] (anecdotes sur la vie exemplaire de 69 baha'is), Maison d’éditions Fada’il (Niamey, Niger, 2002).
* [http://www.religare.org/Livres/BA/BA_PLAN.htm Tablettes du Plan Divin] (explications du plan divin pour la nouvelle ère humaine)
* [http://www.bahai-biblio.org/centre-doc/compilation/monde/cp_politique.htm Politique] (siyasiyya), une des premières oeuvres de ‘Abdu’l-Bahá démontrant aux dirigeants persans tout le bénéfice que leur pays pourrait tirer des enseignements baha'is.
* [http://www.bahai-biblio.org/centre-doc/saint/joie_abdul-baha.htm Joie de ‘Abdu’l-Bahá dans ses moments de faiblesse].
* [http://www.bahai-biblio.org/centre-doc/saint/abd-catastrophe-titanic.htm La catastrophe du Titanic], causerie de ‘Abdu’l-Bahá qui avait refusé de voyager en Amérique sur le Titanic en 1912 avant qu'il ne coule, et leçon à en tirer pour l'humanité.
* [http://www.religare.org/Livres/BA/BA_LABD.htm Lettre de ‘Abdu’l-Bahá au célèbre Professeur suisse Auguste Forel], Maison d’éditions baha’ies (Bruxelles, 1974)
* [http://www.bahai-biblio.org/centre-doc/temoignage/thomas-breakwell.htm Tablette de ‘Abdu’l-Bahá à Breakwell], révélée en l'honneur de Thomas Breakwell au moment de son décès à Paris. Ce document retrace aussi la vie de ce croyant hors du commun.
* [http://www.bahai-biblio.org/centre-doc/saint/martyre_bab.htm Tablette pour le Martyre du Báb]
* [http://www.bahai-biblio.org/centre-doc/saint/noyau/saint-TEST.htm Le Testament de ‘Abdu’l-Bahá], Maison d’éditions baha’ies (Bruxelles, 1970), D/1970/1547/6

==Notes==
{{Reflist}}

 

<center>
<gallery>
Image:ShoghiEffendiandAbdulBaha.jpg|''‘Abdu’l-Bahá'' et ''Shoghi Effendi Rabbání''
Image:Abdul-Baha Paris 1913.jpg|''‘Abdu’l-Bahá'' à Paris en 1913
Image:Abdul-Baha_KOB_1920.jpg|Annoblissement KOB de ''‘Abdu’l-Bahá'' 27-04-1920
Image:Abdul_Baha_Abbas_Funeral.jpg|Funérailles à Haïfa de ''‘Abdu’l-Bahá'' 29-11-1921
</gallery>
</center>

[[Catégorie:Famille de Bahá'u'lláh]]
[[Catégorie:Personnalités centrales]]

[[de:‘Abdu’l-Bahá]]
[[en:‘Abdu’l-Bahá]]
[[pt:´Abdu'l-Bahá]]
[[zh:阿博都巴哈]]

Bahá’u’lláh

2008-11-12T20:56:54Z

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'''Bahá’u’lláh''', ("La Gloire de Dieu" en [[arabe]] بهاء الله et se prononce : baha-o-llah) ([[12 novembre]] [[1817]] à [[Téhéran]]). Fils d’un ministre aisé, [[Mirzá Buzurg-i-Núrí]], il s’appelait de son vrai nom Hussayn-’Ali. Il est le fondateur de la [[foi bahá’íe]]

==Biographie==
Ses ancêtres remontaient aux grandes dynasties de l’Iran impérial. Jeune homme, Bahá’u’lláh mena une vie princière, recevant une éducation basée essentiellement sur l’équitation, l’escrime, la calligraphie et la poésie classique.

En octobre 1835, Bahá’u’lláh épousa [[Ásíyih Khánum]], fille de [[noble]]. Ils eurent trois enfants : un fils, [[’Abdu’l-Bahá]], né en [[1844]], une fille [[Bahíyyih]], née en [[1846]] et un fils, [[Mihdí]], né en [[1848]].

Bahá’u’lláh refusa la carrière ministérielle qui lui était ouverte et préféra consacrer son énergie à diverses actions humanitaires qui lui valurent le nom de "Père des pauvres". Cette existence privilégiée prit rapidement fin après [[1844]], lorsque Bahá’u’lláh devint l’un des chefs de file du mouvement [[bábí]].

Précurseur de la foi bahá’íe, le mouvement bábí balaya l’[[Iran]] comme un ouragan et déclencha de violentes persécutions de la part des autorités religieuses. Après l’exécution de son fondateur, le [[Báb]], Bahá’u’lláh fut arrêté et emmené à [[Téhéran]], pieds et cou enchaînés. Des membres influents de la cour et du clergé réclamèrent la peine de mort. Mais Bahá’u’lláh, que sa réputation personnelle, la position sociale de sa famille et les protestations d’ambassades occidentales protégeaient, y échappa.

===La révélation===
On le jeta dans la célèbre prison portant le nom de "Fosse noire" ou [[Siyáh-Chál]], en [[persan]]. Les autorités espéraient qu’il y trouverait la mort. Mais ce cachot devait au contraire devenir le lieu d’une nouvelle révélation. "Je n’étais qu’un homme comme les autres, endormi sur ma couche, lorsque le souffle du Tout-Glorieux est passé sur moi et m’a donné la connaissance de tout ce qui est..." "Cela ne vient pas de moi mais de Celui qui est Tout-Puissant et omniscient. Et Il m’a enjoint d’élever la voix entre le Ciel et la Terre..."

===L'exil===
Après avoir été libéré, Bahá’u’lláh fut banni de son pays natal. Commencèrent alors pour lui quarante années d’exil, d’emprisonnement et de persécution. D’abord envoyé à [[Bagdád]], il quitta cette ville au bout d’un an pour se retirer dans les montagnes sauvages du [[Kurdistan]] où il vécut dans la solitude la plus complète, pendant deux ans, près de [[Sulaymáníyyih]]. Il passa ce temps à réfléchir aux conséquences de la mission qui lui avait été confiée. C’est une période qui rappelle les retraites des fondateurs des autres grandes religions du monde : les errances de [[Bouddha]], les quarante jours et quarante nuits du [[Christ]] dans le désert et le repli de [[Muhammad]] dans la [[grotte du mont Hira]]. Durant cette période, Bahá’u’lláh fut en contact avec l’ordre [[soufi]] de [[Naqshbandíyyih]]. Certains ouvrages révélés pendant cette période et ultérieurement par Bahá’u’lláh comportent des réponses à des questions posées par les soufis.

===Retour à Bagdád===
En 1856, à la demande des bábís exilés, Bahá’u’lláh retourna à Bagdád. Sous sa direction, la communauté bábíe grandit et la réputation de Bahá’u’lláh en tant que chef spirituel se répandit à travers la ville. Craignant que ce succès ne réveille en Perse l’enthousiasme populaire pour le mouvement, le gouvernement du sháh réussit à convaincre les autorités ottomanes de l’envoyer à nouveau en exil. En avril 1863, avant de quitter Bagdád, Bahá’u’lláh et ses compagnons campèrent dans un jardin sur les bords du [[Tigre]] du [[22 avril]] au [[3 mai]]. Aux bábís qui l’entouraient, Bahá’u’lláh déclara alors qu’il était le [[Promis]] annoncé par le Báb et avant lui par toutes les [[Écritures saintes]] du monde. Le jardin est devenu célèbre sous le nom de [[jardin de Ridván]] qui signifie en arabe « [[paradis]] ». L’anniversaire des douze jours que Bahá’u’lláh y passa est célébré dans le monde bahá’í comme la plus joyeuse de toutes les fêtes.

===Constantinople===
Le [[3 mai]] [[1863]], Bahá’u’lláh quitta Bagdád pour se rendre à [[Constantinople]] (actuelle ville d’[[Istamboul]]), la capitale impériale. Il était accompagné de sa famille et d’un certain nombre de ses compagnons. Sa notoriété et sa popularité étaient déjà grandes. Des témoins oculaires décrivirent son départ, avec l’hommage rendu par bon nombre de personnes présentes, mais aussi par les autorités.

Après quatre mois passés à Constantinople, Bahá’u’lláh fut envoyé à [[Andrinople]] (l’Edirne actuelle) comme prisonnier politique ; il y arriva le [[12 décembre]] [[1863]]. Au cours des cinq années qu’il y passa, sa réputation ne cessa de grandir, attirant le plus vif intérêt des savants, des hommes politiques et des diplomates. Au début de [[septembre]] [[1867]], Bahá’u’lláh adressa une série de lettres aux dirigeants du monde de l’époque, notamment [[Napoléon III]], la [[reine Victoria]], l’empereur [[Guillaume Ier]], le tsar [[Alexandre II]] de Russie, l’empereur [[François-Joseph]], le pape [[Pie IX]], le sultan [[’Abdul-Aziz]] et le dirigeant persan [[Nasirid-Din Sháh]]. Dans ces lettres, Bahá’u’lláh revendiqua ouvertement le rang de Messager de Dieu. Il parla de l’aube d’un nouvel âge, mais prédit des bouleversements considérables de l’ordre politique et social. Il pria instamment les dirigeants du monde de gouverner avec justice, lança un appel à la mobilisation en faveur du désarmement et demanda aux autorités de se regrouper en une confédération mondiale. Ce n’est qu’en luttant ensemble contre la guerre, dit-il, qu’une paix durable pourra être établie.

===L'exil à Saint Jean d'Acre===
Sous l’emprise des intrigues continuelles des ennemis de Bahá’u’lláh, le [[gouvernement turc]] décida d’envoyer les exilés à [[Saint-Jean-d’Acre]], ville pénitentiaire située en [[Palestine]] ottomane. Cette ville reculée était à l’époque l’ultime destination des plus grands malfaiteurs, des bandits de grand chemin et des opposants politiques. Ceinte de remparts, avec ses rues sales et ses maisons humides et tristes, Saint-Jean-d’Acre n’avait pas de source d’eau potable et l’air y était si irrespirable qu’un dicton populaire prétendait que les oiseaux survolant la ville tombaient au sol, raides morts.

C’est en ce lieu que Bahá’u’lláh arriva avec sa famille le [[31 août]] [[1868]], pour la dernière étape d’un long exil. Il devait passer à Saint-Jean-d’Acre et dans ses environs le reste de sa vie, soit encore 24 ans. Enfermé tout d’abord dans la prison de la caserne, Bahá’u’lláh et ses compagnons furent ensuite transférés dans une maison exiguë à l’intérieur des remparts. Les exilés, montrés comme de dangereux hérétiques, se heurtaient à l’animosité des autres résidents de la ville. Même les enfants, lorsqu’ils s’aventuraient au dehors, étaient poursuivis et lapidés.

Avec le temps, l’esprit des enseignements de Bahá’u’lláh triompha du sectarisme et de l’indifférence. Plusieurs gouverneurs de la ville et membres du clergé, après avoir examiné le contenu de cette Foi, en étaient même devenus de fervents admirateurs. Tout comme à Bagdád et à Andrinople, la personnalité de Bahá’u’lláh avait peu à peu forcé le respect et l’admiration.

===Kitáb-í-Aqdas===
C’est à Saint-Jean-d’Acre que Bahá’u’lláh écrivit la plus importante de ses œuvres, le "[[Kitáb-í-Aqdas]]" (« Le Livre le Plus Saint »). Ce livre esquisse les lois et principes essentiels que les croyants doivent observer et il pose les bases de l’administration de la communauté bahá’íe. Vers la fin des années 1870, Bahá’u’lláh fut autorisé à se déplacer librement en dehors des remparts de la ville et ses disciples le rencontrèrent avec une liberté relative. Il s’installa dans un manoir dans la campagne proche de Saint-Jean-d’Acre et put se consacrer à l’écriture. Les Ecrits révélés par Bahá’u’lláh tout au long de son existence, sont précieusement conservés dans les archives de la communauté en Terre Sainte. Ils comprennent une centaine de volumes.

Le [[29 mai]] [[1892]], s’acheva la vie terrestre de Bahá’u’lláh. Sa dépouille repose dans une petite pièce non loin du manoir restauré. Pour les bahá’ís ce lieu, connu sous le nom de [[Bahjí]], est le plus saint qui existe sur terre.

=== Voir aussi ===
*[[Exil de Bahá'u'lláh]]

[[Catégorie:Bahá'u'lláh]]

[[fa:بهاءالله]]

[[de:Bahá'u'lláh]]
[[en:Bahá’u’lláh]]
[[pt:Bahá'u'lláh]]
[[zh:巴哈欧拉]]

Báb

2008-11-12T20:55:08Z

Bot : robot Ajoute: pt:Báb

'''Siyyid Mírzá 'Alí-Muhammad''' (میرزا علی‌محمد en [[persan]]) ([[20 octobre]] [[1819]] - [[9 juillet]] [[1850]]), était un [[Marchand (commerce)|marchand]] de [[Shiraz]], en [[Perse]], qui à l'âge de 25 ans déclara être la manifestation nouvelle de [[Dieu]] et le [[mahdi]] (ou [[Qá'im]]) attendu. Il pris dès lors le titre de '''Báb''' (باب), qui signifie "porte" en [[arabe]], et fut fusillé 6 ans plus tard à [[Tabriz]].

Il est le prédécesseur de la foi Baha'ie. [[Bahá'u'lláh]] était un de ses disciples et annonça être la réalisation de sa prophétie.

==Biographie==
===Premières années===
Né en 1819 d'un riche marchand de [[Shiraz]], son père mourut assez tôt après sa naissance et l'enfant fut élevé par son oncle [[Hájí Mirzá Siyyid 'Ali]], également marchand.

Il appris à lire et écrire et fut envoyé dans une école religieuse avec d'autre enfants de son âge : il y montra des capacités exceptionnelles pour son âge et attira rapidement l'attention par ses questions particulièrement pointues qu'il arrivait à résoudre de lui-même.

À l'âge adulte, il rejoint son oncle pour gérer l'affaire familiale et devint marchand. En [[1842]] il épousa [[Khadíjih-Bagum]] et le couple eut un enfant, [[Ahmad]], qui mourut assez rapidement.

===Le mouvement Shaykhi===
Au début des années [[1790]] en [[Perse]] naquit un mouvement religieux dissident du [[chiisme]], sous la conduite de [[Shaykh Ahmad-i-Ahsa'i]]. Ses disciples, appelés [[Shaykhi]]s, attendaient l'arrivée imminente du Mahdi. À la mort de Shaykh Ahmad, la direction du mouvement passa à [[Siyyid Kázim]] de la ville de [[Rasht]]. À sa mort en [[1843]], il ordonna à ses fidèles de partir à la recherche de l'Élu - l'un de ces fidèles, [[Mullá Husayn]], parti pour Shiraz après 40 jours de [[prière]] et de [[jeûne]].

===Proclamation===
À son arrivée, le [[23 mai]] [[1844]], Mullá Husayn fut accueilli par un habitant (le Báb), qui l'invita chez lui. Après avoir demandé à son invité la raison de son voyage, le Báb lui annonça être celui qu'il cherchait.

Mullá Husayn était censé obtenir de l'Élu qu'il écrive un commentaire sur la [[sourate de Joseph]] sans qu'on le lui demande ; ce que fit le Báb juste après sa déclaration.

Mullá Husayn fut le premier disciple du Báb. En peu de temps, dix-sept autres disciples (dont une femme, [[Fatemeh]]) le rejoignirent. Ces dix-huit disciples seront dès lors connus dans le [[babisme]] comme les « [[Lettres des Vivants]] ».

===Voyages et emprisonnement===
Après avoir été reconnu par ses 18 disciples, le Báb et son 18{{e}} disciple (Quddús) partirent pour un pélerinage à [[la Mecque]] et à [[Médine]], lieux saints de l'[[islam]]. Arrivé à la Mecque, le Báb écrivit au [[Chérif de la Mecque]], lui expliquant sa "mission". À la fin du pélerinage, les deux compagnons retournèrent à [[Bushehr]], en Perse.

Après quelques temps, et sous la pression du [[clergé]] islamique, le gouverneur de Chiraz ordonna l'arrestation du Báb. Celui-ci décida alors de quitter Bushehr pour Chiraz afin de se rendre aux autorités. Placé en résidence surveillée chez son oncle, le Báb fut relaché lorsqu'une épidémie de peste se déclara dans la ville en [[1846]].

À sa libération, le Báb parti pour [[Ispahan]], où il attira les foules. De nouveau sous la pression du clergé chiite, le [[shah]] [[Mohammad Shah Qajar]] lui ordonna de se présenter à [[Téhéran]]. Mais avant que la rencontre ait pu avoir lieu, le Báb fut envoyé sur ordre du premier ministre à [[Tabriz]], au nord du pays, où il fut confiné et empêché de recevoir toute visite.

Transféré à la forteresse de [[Maku, Iran|Maku]] dans la province d'[[Azerbaijan-e-gharbi (de l'ouest)|Azerbaidjan]], il y commença la rédaction du [[Bayan]]. Sa popularité grandissante força les autorités à le transférer à [[Chihriq]], puis finalement de retour à Tabriz, pour être jugé. Lors de l'audience, lorsqu'on lui demanda qui il prétendait être, le Báb annonça être l'Élu attendu par les musulmans: il fut alors renvoyé à Chihriq.

==Exécution==
===Peloton d'exécution===
En [[1850]], un nouveau premier ministre ordonna l'exécution du Báb : il fut amené à Tabriz, où il était censé être fusillé. La nuit précédant l'exécution, alors qu'on l'amenait à sa cellule, un jeune homme prénommé [[Anis]] se jeta à ses pieds et demanda à mourir avec lui. L'homme fut immédiatement arrêté et emprisonné avec le Báb.

Le matin du 9 juillet 1850, le Báb et Anis furent suspendus aux murs de la forteresse, devant une foule de curieux et le peloton d'exécution fit feu : les deux hommes s'en sortirent indemnes, les balles ayant apparemment sectionné la corde qui les tenait. Criant au miracle, le régiment se débanda. Peu après, le Báb, retrouvé caché dans sa cellule, fut suspendu à nouveau avec Anis et, un autre régiment prenant la place du premier, fut enfin abattu.

===Enterrement===
Sa dépouille fut secrètement transférée de cache en cache pendant plusieurs années, jusqu'à sa destination actuelle, le [[Mausolé du Báb]], situé sur les pentes du [[Mont Carmel]], à [[Haïfa]], dans les jardins bahá'is. Y est enterré aussi [[Abdu'l-Baha]].

==Bibliographie==
=== Sources officielles bahá'íes===
* {{en}} Effendi, Shoghi, 1974, ''God Passes By'', Bahá'í Publishing Trust, Wilmette, Illinois 60091, ISBN 0-87743-020-9;
* {{en}} Ferraby, John, 1975, ''All Things Made New: A Comprehensive Outline of the Bahá'í Faith'', Bahá'í Distribution Service, ISBN 8186953019;
* {{en}} Taherzadeh, Adib, 1987, ''The Revelation of Bahá'u'lláh'', G. Ronald éd., ISBN 0853980527;
* {{en}} Effendi, Shoghi, 1932, ''Dawn Breakers - Nabil's Narrative'', Bahá'í Publishing Trust, ISBN 0900125225 [http://www.bahai-library.com/books/dawnbreakers].

=== Autres ===
* {{fr}} [[Gobineau]], Comte de, 1864, ''[[Les Religions et les Philosophies dans l’Asie Centrale]]'';
* {{en}} Amanat, Abbas, 1989, ''Resurrection and Renewal'', Cornell University Press, Ithaca, New York, ISBN 0-8014-2098-9;
* {{en}} Britannica (Eds.), ''Bahá'í Faith'', 1988 Encyclopaedia Britannica.
* {{en}} Browne, E.G., ''1889'', "The Bábis of Persia" in ''Journal of the Royal Asiatic Society'', pp. 485-526 et 881-1009;
* {{en}} Browne, E.G., 1893, ''The New History of the Báb'', Cambridge.
* {{en}} [http://www.h-net.org/~bahai/areprint/nk/nuqta.htm Kitab-i Nuqtat al-Kaf: Being the Earliest History of the Bábis, ed. E. G. Browne. Leiden: E.J. Brill, 1910]

[[Catégorie:Personnalités centrales]] [[Catégorie:Messagers de Dieu]]

[[en:The Báb]]
[[pt:Báb]]
[[zh:巴孛]]

Maison d'adoration

2008-11-12T20:54:50Z

Bot : robot Ajoute: pt:Casa de Adoração Bahá'í

La '''Maison d'adoration''' baha'ie, parfois désignée par son nom arabe ''Mashriqu'l-Adhkár'' ("l'Orient de la louange à Dieu", en arabe : مشرق اﻻذكار), est le titre donné aux édifices dédiés au culte dans la [[Foi bahá’íe]] par son fondateur ''[[Bahá'u'lláh]]'' (1817-1892). Ce titre s'applique techniquement à tout lieu de culte communautaire rendu à Dieu<ref>''Kitáb-i-Aqdas'', verset 115</ref>.
[[Image:Lotus temple2.jpg|thumb|right|400px|Temple baha'i "du Lotus" à Delhi (Inde)]]
==Fonction==
Le ''Mashriqu'l-Adhkár'' est une institution ordonnée par ''Bahá'u'lláh'' dans le ''[[Kitáb-i-Aqdas]]''<ref>''Kitáb-i-Aqdas'', versets 31 et 115</ref> pour que les baha'is puissent y célébrer les louanges de Dieu. Le "Gardien" [[Shoghi Effendi]] (1897-1957) parle de cette institution comme de ''"la couronne de chaque communauté baha'ie"''<ref>"Baha'i Administration", page 108</ref> et ''[[`Abdu'l-Bahá]]'' (1844-1921) déclare à son propos :

<blockquote>''"Bien que le Mashriqu'l-Adhkár soit, d'après son apparence extérieure, une structure matérielle, il exerce cependant un effet d'ordre spirituel. Il forge entre les coeurs des liens d'unité; c'est un centre communautaire destiné aux âmes humaines. Chaque ville dans laquelle, au temps de la Manifestation, fut édifié un temple, a fait naître la sécurité, la constance et la paix, car de tels édifices ont été voués à la perpétuelle glorification de Dieu, et le coeur humain ne saurait trouver de repos en dehors de la souvenance de Dieu. Par le Dieu de miséricorde! L'édifice de la Maison d'Adoration exerce une puissante influence sur toutes les phases de la vie. En Orient, l'expérience a clairement montré qu'il s'agissait là d'un fait bien établi. Même si, dans quelque petit village, une maison était désignée pour faire fonction de Mashriqu'l-Adhkár, son existence avait une portée significative. Quel pourrait être alors l'impact produit par un temple spécialement édifié dans ce but!"''<ref>"Sélection des écrits de `Abdu'l-Bahá, chapitre 60, p.95</ref></blockquote>

Une "Maison d'adoration", qui est destinée à devenir dans chaque ville le coeur social et spirituel de la communauté baha'ie, doit répondre à des normes particulières :
*son édification et sa décoration doivent être aussi parfaites que possible, sans images ni effigies<ref>''Kitáb-i-Aqdas'', verset 31</ref>.
*elle doit comporter 9 côtés avec 9 entrées (9 est la valeur numérique du mot ''Bahá’'' selon la [[Numération Abjad]]) et une éventuellement une coupole<ref>"The Promulgation of Universal Peace" de `Abdu'l-Bahá, édité par Bahá'í Publishing Trust (Wilmette, Illinois, USA, 1982), p.71, ISBN 0877431728</ref>
*elle doit être uniquement consacrée à la louange de Dieu, surtout à l'aube<ref>''Kitáb-i-Aqdas'', verset 115, note 142</ref>. Rituels et sermons y sont interdits, et seuls les écrits saint peuvent être lus sans utiliser de chaire<ref>''Kitáb-i-Aqdas'', note 168</ref>. Les instruments de musique sont aussi interdits et mais le chant y est autorisé dans n'importe quelle langue<ref>''Kitáb-i-Aqdas'', verset 150</ref>, car l'âme doit être attirée par la mélodie de la Parole divine et non pas par celle de la musique humaine<ref>"Considerations in Setting Sacred Text to Music
for the Mashriqu'l-Adhkar" par R. Jackson Armstrong-Ingram</ref>.
*elle constitue le centre d'un "complexe qui comprendra dans l'avenir un certain nombre de dépendances consacrées à des fins sociales, humanitaires, éducatives et scientifiques", ''"procurant le soulagement à celui qui souffre, la subsistance du pauvre, l'abri au voyageur, la consolation à l'affligé et l'éducation à l'ignorant"''<ref>''Kitáb-i-Aqdas'', citation de Shoghi Effendi dans la note 53</ref>. Selon ''[[`Abdu'l-Bahá]]'' : ''"Le Mashriqu'l-Adhkár est l'une des institutions les plus vitales du monde, et il possède de nombreuses branches annexes. Tout en étant une Maison d'adoration, il est également rattaché à un hôpital, à un dispensaire, à une maison d'accueil pour les voyageurs, à une école pour les orphelins et à un établissement d'études universitaires. Chaque Mashriqu'l-Adhkár est relié à ces cinq structures."''<ref>"Sélestion des écrits de `Abdu'l-Bahá", chapitre 64, p.99</ref>

==Edifices déjà construits==
==='' 'Ishqábád'' (Turkmenistan)===
[[Image:HOW-ashkhabad.jpg|thumb|right|Maison d'adoration à '' 'Ishqábád'']]
La première Maison d'adoration baha'ie fut achevée vers 1908 dans la ville de '' 'Ishqábád'', alors sous domination russe et actuellement la capitale du Turkménistan. Les plans furentpréparés dès 1902 par Ostad Ali-Akbar Banna, et la construction fut supervisée par ''Vakílu'd-Dawlih'', à qui fut décerné plus tard le titre d'[[Apôtres de Bahá'u'lláh|Apôtre de ''Bahá'u'lláh'']].

La ville de '' 'Ishqábád'' est située dans la steppe occidentale du Turkménistan, près de la chaîne montagneuse de l'Elbouz. Libérés et protégés par les autorités russes, plus de mille baha'is y formèrent pour la première fois au monde une véritable communauté baha'ie avec ses propres écoles (où l'on enseignait l'[[Espéranto]]), son propre hôpital et son propre cimétière. Ils décidèrent finalement d'ériger à '' 'Ishqábád'' ce qui représente le coeur social et spirituel de la communauté baha'ie : le ''Mashriqu'l-Adhkár'' ("l'Orient de la louange à Dieu", plus communament appelé "Maison d'adoration"). Des jardins entouraient le temple, et aux quatre angles du jardin se dressaient quatre constructions : l'école, l'auberge pour les voyageurs baha'is, un petit dispensaire et la maison du gardien.

A la suite de l'annexion de cette région par l'Union Soviétique en 1918, les autorités confisquèrent le temple en 1928 mais le relouèrent aux baha'is jusqu'en 1938, date à laquelle il fut complètement sécularisé et transformé en galerie d'art. Un tremblement de terre l'endommagea en 1948 et le rendit instable, ce qui amena finalement à sa destruction complète en 1963 pour laisser la place à un jardin public.

===Wilmette (U.S.A.)===
La Maison d'adoration baha'ie de Wilmette (Illinois, USA) est située dans les faubourgs nord de Chicago, sur le bor du lac Michigan. C'est le plus ancien et le plus grand des édifices exitants et il est considéré comme le "Temple-Mère" de l'Amérique du Nord. C'est ''`Abdu'l-Bahá'' lui-même qui en posa la première pierre en 1912, et il fut achevé en 1953. L'édifice fut dessiné par l'architecte Louis Bourgeois et réalisé en béton et en quartz blanc ; sa coupole reçut de nombreux prix architecturaux et est citée dans le "Registre national des lieux historiques" des USA. Dans une de ses Tablettes, ''`Abdu'l-Bahá'' écrit à propos de l'érection de ce "Temple-Mère" :

<blockquote>''"Loué soit Dieu! De tous les pays du monde, en ce moment, chacun apporte sa contribution, selon ses moyens, pour le fonds destiné à la construction du Mashriqu'l-Adhkár d'Amérique... Depuis l'époque d'Adam jusqu'à ce jour, l'homme n'a jamais été témoin d'une chose pareille: des contributions sont parvenues des pays les plus reculés d'Asie jusqu'en Amérique. Ceci n'est possible que grâce au pouvoir de l'alliance de Dieu. En vérité, ce fait provoque l'émerveillement de tous ceux qui sont doués d'intuition. Il est à espérer que les croyants en Dieu feront preuve de générosité et qu'ils rassembleront une somme importante pour cette construction... Je désire que chacun soit libre d'agir comme il lui plaît. Si quelqu'un veut employer son argent à d'autres fins, qu'il le fasse. N'influencez personne d'aucune manière, mais soyez certains que la chose la plus importante à l'heure actuelle est la construction du Mashriqu'l-Adhkár. (...) Le mystère de cet édifice est grand et ne peut encore être dévoilé, mais sa construction est la plus importante des entreprises actuelles. Le Mashriqu'l-Adhkár comporte d'importants bâtiments annexes. Ce sont: l'orphelinat, l'hôpital et le dispensaire pour indigents, la maison pour incurables, l'université pour l'éducation scientifique et l'hospice. Dans chaque ville, un grand Mashriqu'l-Adhkár devrait être construit sur ces données. Le Mashriqu'l-Adhkár retentira chaque matin des louanges rendues à Dieu. Il n'y aura pas d'orgue dans le temple. Dans les édifices voisins auront lieu des fêtes, des célébrations, des congrès, des réunions publiques et des assemblées spirituelles, mais, dans le temple, cantiques et plains-chants s'élèveront sans accompagnement. Et ouvrez toutes grandes ses portes à l'humanité tout entière! Lorsque ces institutions: collège, hôpital, hospice, maison de repos, université des hautes études pour l'obtention des grades supérieurs, et les autres édifices à caractère philanthropique seront établis, ils seront ouverts à toutes les nations et à toutes les religions. Toute cloison étanche sera abolie. Les charités seront dispensées sans distinction de couleur ni de race. Les portails seront grands ouverts au genre humain, sans préjugé envers qui que ce soit, mais avec amour. L'édifice central sera consacré à la prière et à l'adoration. Ainsi... la religion pourra entrer en harmonie avec la science, la science servira la religion, toutes deux répandant à foison leurs bienfaits matériels et spirituels sur toute l'humanité."''<ref>"Bahá'u'lláh et l'ère nouvelle", chapitre 11, pp.199-200</ref></blockquote>

===Kampala (Ouganda)===
Le "Temple-Mère" de l'Afrique est située en Ouganda sur la colline Kikaya dans les faubourgs de la capitale Kampala. Les plans furent dessinés par Charles Mason Remey. La première pierre fut posé en janvier 1958 et il fut dédicacé le 13 janvier 1961.
===Sidney (Ingleside, Australie)===
Le "Temple-Mère" d'Australie est situé dans une zone naturelle ("bush") de 380 000 m² à Ingleside (Nouvelle-Galle du Sud), dans les faubourgs nord de Sidney à côté de l'Océan pacifique. Les plans furent dessinés par Charles Mason Remey. Elle fut achevée en 1961 à partir de béton et de bois dur local. Ce temple pouvant contenir 600 personnes fut menacé par un gigantesque feu de brousse en 2005-06, qui s'en approcha mais ne l'atteignit pas.
===Frankfurt (Hofheim-Langenhain, Allemagne)===
Le "Temple-Mère" de l'Europe est situé à la bordure sud des monts Taunus dans le village de Langenhain, qui appartient à la commune de Hofheim, entre Frankfort sur le Main et Wiesbaden (Hesse). Les plans furent dessinés par Teuto Rocholl et il fut achevé en 1964.
===Panama City (Panama)===
Le "Temple-Mère" de l'Amérique latine est situé au Panama sur une haute falaise nommée "Cerro Sonsanate" (la colline qui chante) au-dessus de la ville de Panama City. Les plans furent dessinés par Peter Tillotson et il fut achevé en 1972. Il est édifié avec des pierres locales et orné de dessins faisant référence à la culture indigène de l'amérique centrale.
===Tiapapata (Apia, îles Samoa)===
Le "Temple-Mère" de l'Océanie est situé à 8km de Apia dans les îles Samoa. Les plans furent dessinés par Hossein AMANAT et il fur dédicacé en 1984 par le roi samoan Malietoa Tanumafili II, qui était le premier monarque régnant baha'i. Sa structure est entièrement ouverte aux alizés.
===Delhi (Inde)===
Le "Temple-Mère" du sous-continent indien est situé en Inde dans les faubourgs de la capitale New-Delhi, au village de Bahapur. Les plans furent dessinés par l'Architecte iranien (de nationalité canadienne) Fariborz SAHBA et il fut dédicacé en Décembre 1986. Cette Maison d'Adoration est surnommée le "Temple du Lotus", car sa structure est inspirée de la fleur sacrée du lotus : elle consiste en 27 "pétales" de marbre blanc arrangés par groupes de trois pour dessiner neuf côtés, et semble "flotter" sur neuf pièces d'eau qui l'entourent. Cet édifice, pouvant accueillir 2500 personnes, a gagné de nombreux Prix d'Architecture et reçoit chaque année plus de visiteurs que la Tour Eiffel ou le Taj-Mahal !

 

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Image:HOW-ashkhabad2.jpg|Intérieur de la Maison d'adoration Turkmène
Image:Wilmette temple.jpg|Wilmette (USA)
Image:Uganda temple.jpg|Kampala (Ouganda)
Image:Panama City temple.jpg|Panama
Image:Frankfurt temple.jpg|Frankfurt (Allemange)
Image:Samoa temple.jpg|Apia (Samoa)
Image:Sydney temple.jpg|Sidney (Australie)
Image:Lotus temple distance photo.jpg|New-Delhi (Inde)
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==Edifices en projet==
La [[Maison Universelle de Justice]] a déjà choisi plus de 120 endroits pour les futures "Maison d'adoration baha'ies"<ref>Voir le [http://info.bahai.org/article-1-6-0-7.html site officiel d'information] baha'i sur ces temples</ref><ref>[http://bahai-library.com/index.php5?file=handscause_statistics_1953-63&chapter=1 Informations statistiques et comparatives], incluant les réalisations de la "[[Croisade de dix ans]]" (1953-1963)</ref>. Les communautés baha'ies possèdent de nombreuses propriétés, où des "Maisons d'adoration" pourront être construites au fur et à mesure de leur croissance et de leur développement.
===Téhéran (Iran)===
Bien que l'emplacement ait été choisi, sa construction ne peut actuellement être entreprise à cause de l'oppression habituelle de la Foi baha'ie par les autorités iraniennes. A la demande de [[Shoghi Effendi]], Charles Mason Remey présenta un projet pour cette "Maison d'adoration", qui ne put être a^pprouvé avant la mort du Gardien.
===Santiago (Chili)===
Ala fin de l'Année 2002, l'[[Assemblée Spirituelle Nationale]] des Bahá’ís du Chili et la Maison Universelle de Justice lancèrent un concours parmi les Architectes du monde entier, ceux-ci devant présenter un projet d'édifice pour le "Temple-Mère" de l'Amérique du Sud situé au Chili. Le projet retenu fut celui de Mr Siámak HARIRI(Toronto, Canada). Les travaux viennent de commencer.

===Haïfa (Israël)===
Le lieu choisit se trouve sur le [[Mont Carmel]] à proximité du [[Centre mondial baha'i]]. Il se situe près de l'endroit où ''Bahá'u'lláh'' révéla "l'épître du Carmel" (''Lawḥ-i-Karmil''), qui est selon Shoghi Effendi la "charte spirituelle et administrative du Centre mondail sur cette montagne". Les plans de Charles Mason Remey furent approuvés par Shoghi Effendi, et en 1971 la Maison Universelle de Justice fit ériger sur l'emplacement un obélisque gravé du symbole du [[Alláh'u'Abhá|"Plus Grand Nom"]].
===Autres lieux===
[[Image:Chile temple.jpg|thumb|right|Maquette de la maison d'adoration chilienne]]
[[Image:Chili_temple_above.jpg|thumb|right|Plan de la Maison d'adoration chilienne]]
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|Rio de Janeiro||Brésil
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|Managua||Nicaragua
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|Bogota||Colombie
|-
|Asunción||Paraguay
|-
|Quito||Equateur
|-
|Lima||Pérou
|-
|Tegucigalpa||Honduras
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|Montevideo||Uruguay
|-
|Caracas||Vénézuela
|}
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[[Image:Site for future House of Worship.jpg|thumb|right|120px|Lieu de la future Maison d'adoration à Haïfa]]
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|Karachi||Pakistan
|-
|Bagdad||Iraq
|-
|Téhéran||Iran
|-
|Haïfa||Israël
|}

 

==Bibliographie==
*''Kitáb-i-Aqdas'' ([http://www.religare.org/Livres/BA/BA_AQDA.htm "Le Livre le Plus Saint"]), écrit par Bahá'u'lláh (en arabe vers 1873), édité par la Maison d'éditions baha'ies (Bruxelles 1996), ISBN 2872030387
*[http://www.religare.org/Livres/BA/BA_SEAB.htm "Sélection des écrits de ‘Abdu’l-Bahá"], compilée par le département de la recherche de la Maison Universelle de Justice, éditée par la Maison d’éditions baha’ies (Bruxelles, 1983, 1ère édition), D/1547/1983/1
*[http://bahai-library.com/unpubl.compilations/haziratulquds.html Unpublished compilation] du "Bahá'í World Centre" sur ''Ḥaẓíratu'l-Quds'' et ''Mashriqu’l-Adhkár''.
*[http://www.bahai-biblio.org/centre-doc/ouvrage/ere-nouvelle/ere-nouvelle-sommaire.htm "Bahá'u'lláh et l’ère nouvelle"], écrit par J.E. Esslemont, édité par la Maison d’éditions baha’ies (Bruxelles, 6° édition révisée, 1990), ISBN 2872300220
*[http://bahai-library.com/articles/texts.music.html "Considerations in Setting Sacred Text to Music for the Mashriqu'l-Adhkar"] par R. Jackson Armstrong-Ingram, article paru originalement dans "Arts Dialogue" en 1996.
*[http://bahai-library.com/index.php5?file=mcglinn_meanings_mashriq_adhkar "Meanings of the Mashriqu'l-Adhkar"] par Sen McGlinn, publié dans le magazine hollandais "Vizier".
*[http://bahai-library.org/articles/mashriq.html "Exploring the Mashriqu'l-Adhkár"], par Sen McGlinn, publié dans la magazine hollandais "Vizier", Vol 35 No.6 (January 1997); Vol 36 No. 1 (March 1997); and Vol 36 Nos 2 and 3 (forthcoming).
*"Bahai temples", article de V. Rafati et F. Sahba (1989) dans "Encyclopædia Iranica".

==Liens externes==
*[http://info.bahai.org/article-1-6-0-7.html revue "The Bahá'ís"]: les Maison d'adoration baha'ies.
*[http://www.javierduhart.cl/templos/ Google Earth] : les Maisons d'adoration baha'ies autour du monde.
*[http://www.bahai.org.au/scripts/WebObjects.exe/BNO.woa/wa/pages?page=temple Site officiel] de la Maison d'adoration d'Australie.
*[http://temple.cl.bahai.org Official Site] de la Maison d'adoration du Chili.
*[http://www.bahaiworldnews.org/story.cfm?storyid=223 "Bahá'í World News Service"] : un temple translucide pour le Chili.
*[http://www.bahai.de/haus-der-andacht/ Site officiel] de la Maison d'adoration d'Allemagne.
:*[http://www.chants.info Chants baha'is] à la maison d'adoration européenne.
*[http://www.bahaindia.org/temple/index.html Site officiel] de la Maison d'adoration de l'Inde.
*[http://www.bahaitemplesamoa.ws/ Site officiel] de la Maison d'adoration des Samoa.
:*[http://www.bahaiworldnews.org/story.cfm?storyid=337 Jubilée du Roi des Samoa].
*[http://news.bahai.org/story/135 Célébration du 50° anniversaire] de la communauté des baha'is d'Ouganda.
*[http://www.bahai.us/content/view/71/132/ Site officiel] de la Maison d'adoration des USA.
:*[http://bahaivideo.com/introduction/Introduction1.htm Vidéo] sur la Maison d'adoration baha'ie des USA.

==Notes==
<references />

[[Catégorie:Institutions]]
[[Catégorie:Symboles]]
[[Catégorie:Maisons d'Adoration]]

[[en:House of Worship]]
[[pt:Casa de Adoração Bahá'í]]
[[zh:巴哈伊灵曦堂]]

Foi bahá’íe

2008-11-12T20:50:44Z

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Mullá Husayn

2008-11-12T20:50:23Z

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'''''Mullá Ḥusayn-i-Bushru'í''''' (1813-1849, en arabe : ملا حسين البشروئي‎) fut durant neuf ans l'élève de [[Siyyid Kázim|''Siyyid Káẓim-i-Rashtí'']] (1793-1843), successeur de [[Shaykh Ahmad|''Shaykh Aḥmad-i-Aḥsá'í'']] (1753-1826) à la tête de l'école religieuse ''Shaykhí'', qui juste avant sa mort ordonna à ses disciples de partir dans toute la Perse à la recherche du ''[[Qá’im]]'', dont la venue était selon lui imminente.

C'est au cours de cette quête mystique qu'il rencontra [[Báb|''Siyyid ‘Alí Muḥammad'']] (1819-1850) à ''Shíráz'' et que ce dernier lui déclara être le "Promis" qu'il recherchait, la "Porte de Dieu" (باب الله ''Báb'u'lláh''), dans la nuit du 22 au 23 mai 1844 (5 ''Jamádíyu’l-Avval'' 1260 ap.H.). Après que la ''Báb'' eut répondu à ses interrogations et révélé devant lui un commentaire sur la douzième sourate [[Coran|coranique]] (la première partie du ''Qayyámu'l-Asmá''), il devint son premier disciple et le ''Báb'' lui donna les titres de première [[Lettres du Vivant|"Lettre du Vivant"]] (''Ḥurúf-i-Ḥayy'') et de "Porte de la Porte" (''Janáb-i-Bábu'l-Báb'')<ref>"Chronique de Nabil", chapitre 3, pp.59-60</ref>.

En mars 1848, il traversa toute la Perse pour visiter le ''Báb'' dans sa prison de ''[[Máh-Kú]]'' et fêter avec lui ''[[Naw-Rúz]]''. Quatre mois plus tard il élevait sur l'ordre du ''Báb'' "l'étendard noir" de la guerre sainte et marchait sur ''Mashhad'' au ''Khurásán'' à la tête de 200 [[Babisme|babis]]<ref>"Chronique de Nabil", chapitre 19, pp.308-309</ref>, qui furent finalement contraints de se retrancher autour du mausolée de ''Shaykh Ṭabarsí'' près de ''Bárfurúsh'', où il furent assiégés du 10 octobre 1848 au 10 mai 1849 par les troupes gouvernementales<ref>"Chronique de Nabil, chapitres 19 et 20</ref>.

''Mullá Ḥusayn-i-Bushru'í'' fut tué le 2 février 1849 au cours de la [[Bataille de Shaykh Tabarsí|bataille au fort de ''Shaykh Ṭabarsí'']].

Environ deux années après la bataille, le général ''`Abbás-Qulí Khán'' lui rendit hommage et exprima ses remords au prince ''Aḥmad Mírzá'' en comparant cette bataille à celle de ''Karbilá'', où périt l' ''Imám Ḥusayn'', et en se comparant lui-même à ''Shimr ibn Dhil-Jawshan'', responsable de la mort du troisième Imam chiite<ref>"Chronique de Nabil, note de pied de page n°45, chapitre 20, pp.403-404</ref>.

==Bibliographie==
*[http://www.bahai-biblio.org/centre-doc/shoghi/nabil_sommaire.htm "La Chronique de Nabíl"] (Dawn-Breakers), écrit en persan à la fin du XIXème siècle par ''Muḥammad-i-Zarandí Nabíl-i-A’ẓam'', traduit du persan en anglais par Shoghi Effendi, traduit de l'anglais en français par M.E.B. et édité par la Maison d'éditions baha'ies (Bruxelles 1986), D/1547/1986/6
*"Resurrection and Renewal" de Abbas Amanat, édité par "Cornell University Press" (New York, USA, 1989), ISBN 0801420989.
==Notes==
<references />

[[Catégorie:Lettres du Vivant]]

[[en:Mullá Ḥusayn]]
[[pt:Mullá Husayn]]

Riḍván

2008-11-12T20:49:54Z

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La Fête de '''Riḍván''' ( رضوان ) est l’une des deux plus importantes célébrations religieuses baha’ies et commémore l’annonce de sa mission prophétique par ''[[Bahá'u'lláh]]'' à son entourage.
[[Image:Ridvan-garden-baghdad.jpg|thumb|right|Jardins de ''Najíbíyyih'']]
==Arrière-plan historique==

La société persane fut bouleversée par l’apparition en 1844 du [[Babisme]], fondée par un jeune marchand de [[Shíráz|''Shíráz'']] nommé ''Siyyid 'Alí Muḥammad'' et surnommé le ''[[Báb]]'' (en arabe : la "Porte", 1819-1892). Ce mouvement religieux se sépara de l’ ''[[Islám]]'' en modifiant la loi religieuse pour préparer la société à la venue d’un messie désigné par l’expression de "Celui que Dieu rendra manifeste" (''Man yuẓhiruhu'lláh''). Le mouvement se répandit comme un incendie à travers la Perse et le clergé chiite se liga avec les autorités pour le réprimer sauvagement, surtout après l’attentat du 15 août 1852 contre le roi de Perse [[Nasseredin Shah|''Náṣiri’d-Dín Sháh Qájár'']] (1831-1896). L’un des chefs du mouvement babai, nommé ''Mírzá Ḥusayn 'Alí Núrí'' et surnommé ''Bahá'u'lláh'' (en arabe : la "Gloire de Dieu" 1817-1892) fut enchaîné à [[Téhéran]] dans la prison souterraine du [[Síyáh-Chál|''Síyáh-Chál]], où il prit conscience qu’il était ce Messie attendu, puis exilé à Bagdad (''Baghdád'').

Après dix ans [[Exil de Bahá'u'lláh|d’exil à Bagdad]], la renommée et l’influence de ''Bahá'u'lláh'' s’étaient considérablement accrues, au point d’alarmer ses ennemis qui prièrent le gouvernement ottoman de l’exiler encore plus loin. En réponse à cette requête, le Grand Vizir '' 'Alí Páshá'' (1815-1871) et le Ministre des Affaires étrangères ''Fu'ád Páshá'' (1815-1869), qui dirigeaient ensemble l’Empire ottoman, envoyèrent à ''Bahá'u'lláh'' la ferme invitation de se rendre à [[Constantinople]]. La préparation du voyage dura 12 jours, que ''Bahá'u'lláh'' et ses compagnons babis passèrent dans le jardin de ''Najíb Páshá'', connu sous le nom de ''Najíbíyyih'' et situé sur une île du fleuve Tigre.

==Récit des événements==

C’est dans ce lieu, connu des baha’is comme le Jardin de ''Riḍván'' (Jardin du Paradis : Rezvâne), que ''Bahá'u'lláh'' arriva, en compagnie de ses fils [[Abdu'l-Baha|'' 'Abdu'l-Bahá'']] (1844-1921), ''[[Mírzá Mihdí]]'' (1848-1870) and ''Mírzá Muḥammad 'Alí'' (1852-1937), de son secrétaire ''Mírzá Áqá Ján'' et de quelques autres babis, le 31ème jour après ''[[Naw-Rúz]]'', soit le 22 avril 1863 (3ème jour de ''Dhi'l-Qa'dih'' 1279 ap.H.)<ref>"La Révélation de Bahá'u'lláh", tome 1, [http://www.bahai-biblio.org/centre-doc/ouvrage/revelation-baha/revelation-bahaullah1-b.htm#16b chapitre 16], p.135</ref>. C’est ce même jour qu’il déclara en privé à ses compagnons qu’il était "Celui que Dieu rendra manifeste" annoncé par le ''Báb'', soit 19 années après la naissance du Babisme en 1844 (1260 ap.H.). Il resta durant onze autres jours à cet endroit et une foule nombreuse se pressait au jardin pour le rencontrer et l’implorer de ne pas quitter Bagdad. Le neuvième jour, il fut rejoint par le reste de sa [[Famille de Bahá'u'lláh|famille]]. ''Bahá'u'lláh'' quitta les lieux le douzième jour et entama son voyage vers Contantinople, avec tous les honneurs dûs à un véritable roi, le 3 mai 1863 (14ème jour de ''Dhi'l-Qa'dih'' 1279 ap.H.).

[[Shoghi Effendi|Shoghi Effendi]] rapporte ceci sur ces événemenst dans son histoire officielle de la [[Foi bahá’íe]] intitulée "Dieu passe près de Nous"<ref>"Dieu passe près de nous", écrit par Shoghi Effendi, publié par L’ASN des baha’is de France (Paris 1970), [http://www.bahai-biblio.org/centre-doc/shoghi/dieupasse_p2_chap09.htm chapitre 9]</ref> e_p2_chap09.htm chapitre 9] :

<blockquote>
''Sur les circonstances exactes qui entourèrent cette déclaration historique, nous ne sommes malheureusement que très peu renseignés. Les paroles que Bahá'u'lláh prononça effectivement à cette occasion, la façon dont il présenta sa déclaration, la réaction qu'elle produisit, le choc qu'en reçut Mírzá Yaḥyá (1831-1912), l'identité de ceux qui eurent le privilège d'entendre Bahá'u'lláh, tout cela reste enveloppé dans une obscurité que les historiens futurs auront du mal à percer. La description fragmentaire laissée à la postérité par son [[Chronique de Nabil|chroniqueur Nabíl]] représente l'un des rares récits authentiques que nous possédions sur les journées mémorables qu'il passa dans ce jardin. (…) Le départ de Bahá'u'lláh du jardin du Riḍván, à midi, le 14 Dhi'l-Qa'dih 1279 ap.H. (3 mai 1863), vit se dérouler des scènes d'enthousiasme tumultueux non moins spectaculaires, et même encore plus touchantes, que celles qui avaient salué son départ de sa suprême demeure à Baghdád. "Le grand tumulte", écrit un témoin oculaire, "associé, dans nos esprits, au jour du rassemblement, le jour du jugement, nous en fûmes les spectateurs en cette occasion. Croyants et incroyants sanglotaient et se lamentaient pareillement. Les chefs et les notables qui s'étaient rassemblés furent frappés d'étonnement. L'émotion atteignit un tel degré de profondeur que nul langage ne peut la décrire et qu'aucun observateur n'aurait pu échapper à sa contagion."''
</blockquote>

==Signification religieuse==

C’est cette période de 12 jours que les baha’is fêtent chaque année comme le "Festival de Rezvâne", dont le premier, le neuvième et le douzième jours sont des jours saints baha’is fêtés et chômés. Selon le [[Calendrier bádi]], ces événement commencèrent trente et un après ''[[Naw-Rúz]]'', le 13ème jour du second mois baha’i ''Jalál'' (Gloire), et s’achevèrent le 5ème jour du troisième mois baha’i ''Jamál'' (Beauté) dans la vingtième anné de l’ère baha’ie. La fête de ''Naw-Rúz'' célébrant l’équinoxe de printemps et le nouvel an de l’an 20 E.B., survint le 22 mars 1863 et le premier jour de ''Riḍván'' fut le 32ème jour de cette année 20 E.B. (22 avril 1863 = 13ème jour de ''Jalál'' 20 B.E.). Mais comme par la suite on fixa le nouvel an baha’i au 21 mars, pour le "verrouiller" sur la calendrier grégorien, les baha’is fêtent actuellement ''Riḍván'' tous les ans du 21 avril (13ème jour de ''Jalál'') au 2 mai (5ème jour de ''Jamál'').

Ces événement ont une très importante signification pour les baha’is, car ''Bahá'u'lláh'' les décrit comme le "plus grand festival', le "roi des festivals", le "festival de Dieu", qu’il caractérise dans son [[Kitáb-i-Aqdas]] comme le jour où "toutes choses créées ont été plongées dans l'océan de la purification", tandis que, dans une de ses tablettes spécifiques, il y fait allusion comme au jour où "les brises du pardon ont soufflé sur toute la création". Ils marquent la naissance de la [[Foi bahá’íe]] par les déclarations de ''Bahá'u'lláh'' d’être "Celui que Dieu rendra manifeste" annoncé par le ''Báb''. Son départ de la "Plus Grande Maison", où ''Bahá'u'lláh'' vécut à Bagdad, son entrée dans le Jardin de ''Riḍván'' sont comparés par ''Bahá'u'lláh'' avec l’émigration du prophète [[Mahomet|''Muḥammad'']] de [[La Mecque]] vers [[Médine]]. Au cours du premier jour de ''Riḍván'', ''Bahá'u'lláh'' fit trois autes déclarations importantes :
L’abrogation de la "guerre sainte", qui était autorisée sous certaines conditions par l’ ''Islám'' et le Babisme, ainsi que de "l’impureté rituelle", l’annonce qu’il n’y aura pas d’autre "Manifestation de Dieu" avant au moins mille ans, enfin l’annonce de la parfaite et complète manifestation de tous les noms de Dieu en toutes choses.

Voici comment ''Shoghi Effendi'' rapporte les propos de ''Bahá'u'lláh'' sur la grandeur de ces jours<ref>"Dieu passe près de nous", écrit par Shoghi Effendi, publié par L’ASN des baha’is de France (Paris 1970), [http://www.bahai-biblio.org/centre-doc/shoghi/dieupasse_p2_chap09.htm chapitre 9]</ref> :

<blockquote>
''"Réjouis-toi! -Que ton allégresse soit extrême, ô peuple de bahá ", écrit-il dans une autre tablette, "en te remémorant le jour de suprême félicité, le jour où la langue de l'Ancien des jours a parlé, quand il quitta sa demeure pour se rendre au lieu d'où il déversa, sur la création entière, les splendeurs de son nom, le très-Miséricordieux ... Si Nous révélions les secrets cachés de ce jour, tout ce qui demeure sur la terre et dans les cieux tomberait en défaillance et mourrait, excepté ceux que Dieu, le Tout-Puissant, l'Omniscient, le très-Sage, préserverait. L'effet des paroles de Dieu sur le Révélateur de ses preuves indubitables est tellement enivrant que sa plume ne peut se mouvoir davantage." Et encore - "Le printemps divin est venu, ô plume très exaltée, car le festival du très-Miséricordieux approche rapidement... L'étoile du matin de la béatitude luit au-dessus de l'horizon de notre nom, le Bienheureux, étant donné que le royaume du nom de Dieu a été paré de l'ornement du nom de ton Seigneur, le Créateur des cieux ... Prends garde que rien ne te détourne de célébrer la grandeur de ce jour - le jour où le doigt de majesté et de puissance a rompu le sceau du vin de la réunion, et appelé tous ceux qui sont dans les cieux et tous ceux qui sont sur la terre... Voici le jour où le monde invisible s'écrie: ‘Grande est ta bénédiction, ô terre, car tu es devenue le marchepied de ton Dieu, et tu as été choisie pour être le siège de son puissant trône' ... Dis ... Il est celui qui a exposé à vos yeux la gemme cachée et précieusement gardée, si vous êtes à sa recherche. C'est lui qui est le seul Bien-Aimé de toutes choses, tant du passé que de l'avenir." Et de nouveau: "Lève-toi et proclame à la création entière la nouvelle que celui qui est le très-Miséricordieux a dirigé ses pas vers le Ridván et qu'il y est entré. Conduis donc les peuples vers le jardin de délices dont Dieu a fait le trône de son paradis ... A l'intérieur de ce paradis, et du haut de ses demeures les plus élevées, les vierges du ciel ont crié et clamé: 'Réjouissez-vous, ô habitants des royaumes célestes, car au nom du trés-Glorieux, les mains de celui qui est l'Ancien des jours font résonner la plus grande cloche, au cœur même des cieux. Les mains de bonté ont porté à la ronde les coupes de vie éternelle. Approchez-vous et buvez à longs traits. "' Et enfin: " Oublie le monde de la création, ô plume, tourne-toi vers le visage de ton Seigneur, le Seigneur de tous les noms, et rehausse la beauté du monde par l'attrait de la grâce de ton Seigneur, le Roi des jours sans fin. Car nous percevons le parfum du jour où celui qui est le Désir de toutes les nations a répandu, sur les royaumes du visible et de l'invisible, les splendeurs de la lumière de ses noms les plus excellents, et les a entourés des rayonnants flambeaux de ses plus généreuses faveurs, faveurs que nul ne peut estimer, sauf Celui qui est l'omnipotent Protecteur de la création tout entière."''
</blockquote>

==Bibliographie==
* ''Kitáb-i-Aqdas'' ([http://www.religare.org/Livres/BA/BA_AQDA.htm "Le Livre le Plus Saint"]), écrit par ''Bahá'u'lláh'' (en arabe vers 1873), édité par la Maison d'éditions baha'ies (Bruxelles 1996), ISBN 2872030387
* [http://www.religare.org/Livres/BA/BA_TABL.htm "Les Tablettes de Bahá'u'lláh"] (révélées après le ''Kitáb-i-Aqdas''), écrite en arabe par ''Bahá'u'lláh'', édité par la Maison d'éditions baha'ies (Bruxelles 1994), ISBN 2872030328
* "Dieu passe près de nous", écrit par <''u>Shoghi Effendi'', publié par L’ASN des baha’is de France (Paris 1970), [http://www.bahai-biblio.org/centre-doc/shoghi/dieupasse_p2_chap09.htm chapitre 9]
* "Dans la Gloire du Père" (une biographie de ''Bahá'u'lláh'') écrit par H.M. Balyusi, édité par la Maison d’éditions baha’ies (Bruxelles 2005), ISBN 2872030689, [http://www.bahai-biblio.org/centre-doc/ouvrage/gloire-du-pere/gloire-du-pere-5.htm chapitre 25]
* "La Révélation de Bahá'u'lláh", écrit par Adib Taherzadeh, édité en 4 volumes par la Maison d’éditions baha’ies. (Tome 1 : Bagdad 1853-63, ISBN287203697) [http://www.bahai-biblio.org/centre-doc/ouvrage/revelation-baha/revelation-bahaullah1-b.htm#16 chapitre 16]

==Notes==

{{Reflist}}

[[Catégorie:Fêtes bahá’íes]]
[[Catégorie:Histoire]]
[[Catégorie:Bahá'u'lláh]]

[[en:Riḍván]]
[[pt:Ridván]]

Bayán

2008-11-12T20:49:13Z

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Le '''Bayán''' (persan: بیان) est l'une des oeuvres majeures du ''[[Báb]]'', qu'il commença à rédiger alors qu'il était prisonnier dans la forteresse de ''[[Máh-kú]]'' (1847-1848). Il rédigea un ouvrage en persan ([http://www.bahai-biblio.org/centre-doc/saint/bayan/bayan-persan-sommaire.htm ''Bayán'' persan]) et un autre plus petit en arabe ([http://www.bahai-biblio.org/centre-doc/saint/bayan/bayan-arabe1.htm ''Bayán'' arabe]), qui furent tous les deux traduits en français par A.L.M. Nicolas, le premier babi occidental, et publiés à Paris avant la première guerre mondiale.

Le ''Bayán'' est difficilement traduisible et apparaît souvent abscons pour quiconque n'est pas familier des dogmes et de la culture du [[chiisme duodécimain]]. On peut essayer de classer son contenu selon 4 grands thèmes :
* les arguments visant à prouver que le ''Báb'' est bien l' ''Imám Mihdí'', (''[[Qa'im]]'') attendu par les chiites à la "fin des temps".
* des explications (''taw'il'') de la signification des versets "ambigus" du [[Coran]] et des allusions au "Jour du Jugement". On peut lire, dans les versets 16-19 de la sourate coranique 75 intitulée "al Qiyamat" (la Résurrection), qu'après avoir fait descendre la "récitation" (''al-Qur'án'') Dieu se chargera de son explication (''al-Bayán'').
* la révélation d'un code de lois destiné à remplacer la [[chari'ah islamique]] pour régénérer la société persane.
* l'annonce de la venue de "Celui que Dieu rendra manifeste" (''Man yuẓhiruhu'lláh'', arabe: من یظهر الله‎ , perse: مظهر کلّیه الهی‎ ), qui révélera au jour de la seconde résurrection un Livre saint et des lois remplaçant le ''Bayán''.

Le plan du Bayan comprend 19 "unités" (''Vaḥíd'') de 19 chapitres ("portes", ''Abváb''), soit en tout 361 sections (''Kullu Shay' '' = "totalité"), car ces nombres ont une valeur hautement symbolique dans le [[Babisme]]. Mais le ''Báb'' n'acheva pas son ouvrage, car le ''Bayán'' arabe ne contient que 11 "unités", alors que le ''Bayán'' persan ne contient que 9 unités et 10 chapitres. On pense que cela fut intentionnel pour que quelqu'un d'autre puisse en achever la rédaction.

Deux personnes prétendirent au droit de compléter le ''Bayán'' : ''Mírzá Yaḥyá Núrí'' (1831-1912), surnommé ''[[Subh-i-Azal|Ṣubḥ-i-Azal]]'' ("Matin d'Eternité"), que le ''Báb'' désigna comme chef des babis jusqu'à ce qu'apparaisse "Celui que Dieu rendra manifeste", et son demi-frère ''Mírzá Ḥusayn 'Alí Núrí'' (1817-1892), surnommé ''[[Bahá'u'lláh]]'' ("Gloire de Dieu"), qui déclara être "Celui que Dieu rendra manifeste" annoncé par le ''Báb''. ''Ṣubḥ-i-Azal'' rédigea le ''Mutámmim Al-Bayán'', qui complète le ''Bayán'' persan jusqu'à 11 "unités" pour qu'il égale le ''Bayán'' arabe, tandis que ''Bahá'u'lláh'' rédigea le "Livre de la Certitude" (''[[Kitáb-i-Íqán]]''), considéré par les baha'is comme l'achèvement du ''Bayán''.

[[Catégorie:Ecrits du Báb]]

[[pt:Bayán Persa]]

Maison universelle de justice

2008-11-12T20:46:12Z

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{{Ebauche vide}}
[[Catégorie:Institutions]]

[[en:Universal House of Justice]]
[[pt:Casa Universal de Justiça]]

Foi bábíe

2008-11-12T20:45:48Z

Bot : robot Ajoute: pt:Fé Babí Modifie: en:Bábí religion

[[Image:Haykal-Bab-2.gif|thumb|right|Epître de la main du ''Báb'' sous forme d'étoile [[Etoile Haykal|''Haykal'']]]]
[[Image:Shrine_of_the_Bab_from_the_south.jpg|thumb|right|Mausolée du ''Báb'' à Haïfa]]
La Foi Babie ou '''Babisme''' (perse : بابی ها = ''Bábí há'') est une religion fondée en Perse le 23 mai 1844 (5 ''Jamádíyu’l-Avval'' 1260 ap.H.), par un jeune commerçant de la ville de ''Shíráz'', nommé '' Siyyid ‘Alí Muḥammad'' (1819-1850) et surnommé le ''[[Báb]]'' (arabe : "باب" = "la Porte").

Elle fait partie des religions révélées de la lignée abrahamique comme le judaïsme, le christianisme et l’islam, mais elle en est indépendante avec son propre "prophète", ses propres livres saints et ses propres lois. Le ''Báb'' rédigea de nombreux ouvrages, dont le principal est le ''[[Bayán]]'', et dans lesquels il révéla :
*être le "Promis", dont la venue est annoncée par les traditions chiites à la "fin des temps" (le ''[[Qá’im]]'', en arabe : القائم "Celui qui s'élève", encore appelé "l'Imám Caché" ou Mihdí, "celui qui est bien guidé" مهدي ) et que les disciples du [[Shaykhisme]] attendaient comme imminente.
*des explications et des interprétations des versets coraniques ayant trait au "Jour du Jugement".
*un nouveau code de lois destiné à remplacer la chari’ah islamique.
*l’annonce qu’après lui viendra un autre messager, qu’il désigne par le titre de "Celui que Dieu rendra manifeste" ([[Man yuzhiruhu'lláh|''Man yuẓhiruhu'lláh'']], arabe : من یظهر الله‎ , perse : مظهر کلّیه الهی‎ ).

Cette religion messianique fut la cause d’un grand bouleversement dans la société persane, car elle rassembla en très peu de temps un grand nombre d’adeptes, parmi lesquels on comptait quelques uns des plus éminents érudits religieux de l’époque, et parce que le clergé chiite associé au gouvernement persan réagit à cette remise en cause de l'islam traditionnel et de son autorité par une persécution féroce en martyrisant des dizaines de milliers de babis.

==Environnement social==
[[Image:Seyyed_Kazim_Rashti.jpg|thumb|right|''Siyyid Káẓim-i-Rashtí'']]
[[Image:Shaykhahmad.jpg||left|160px]]
Le milieu du XIXème siècle fut une période, où les espoirs de voir se réaliser une ère "messianique" furent intenses, aussi bien dans le monde chrétien (comme avec les Adventistes) que dans le monde islamique (comme avec les shaykhis).

les musulmans attendent selon leurs traditions la venue, avant le "Jour" de la résurrection et du jugement, d'une sorte de "messie" appelé ''Al-Mihdí'' (en arabe : المَهْديّ , ce qui signifie "le bien guidé") par les sunnites et ''Al-Qá'im'' (en arabe : القائم , ce qui signifie "celui qui se lèvera" ou le "résurrecteur") par les chiites, qui l'identifie avec le retour de "l'imam caché". Le [[Coran]] ne parle pas de cet homme, mais de multiples traditions rapportent les paroles du prophète [[Mahomet|''Muḥammad'']] (v570-632) le décrivent, comme cell-ci : ''"Alláh fera ressortir de la cachette Al Mihdí de ma famille et juste avant le Jour du Jugement ; même si un jour restait dans la durée du monde et il répandra sur terre justice et égalité, et éradiquera la tyrannie et l’oppression."<ref>Musnad Ahmad ibn Hanbal, Vol 1. p 99</ref>.

[[Shaykh Ahmad|''Shaykh Aḥmad-i-Aḥsá'í'']] (1753-1826) était un théologien chiite originaire de Bareïn, qui fonda au XVIIIème siècle en Perse et en Iraq une école religieuse, dont les membres étaient appelés
''Shaykhí'' et attendaient fermement la réapparition prochaine du ''Qá'im''. Après son décès, c'est son disciple [[Siyyid Kázim|''Siyyid Káẓim-i-Rashtí'']] (1793-1843), qui prit la direction de l'école et promis à ses disciples que l'apparition du ''Qá'im'' était imminente. Il ne désigna pas de successeur et juste avant de mourir il leur ordonna de se mettre à la recherche du "Promis" à travers toute la Perse. C'est ainsi que [[Mullá Husayn|''Mullá Ḥusayn-i-Bushru'í'']] (1813-1849) semit en route après 40 jours de prière et de jeûne et rencontra finalement à ''Shíráz'' le ''Báb'', dont il devint le premier disciple<ref>"Chronique de Nabil", chapitres 1 et 2</ref>.

==Enseignements du ''Báb''==
[[Image:Babi-daira.jpg|thumb|right|Da'ira babi contenant des annotations de la main du ''Báb'']]
Malgré sa jeunesse et la brieveté de sa vie missionnaire, le ''Báb'' révéla l'équivalent de 500 000 versets, dont la plus grande partie a été perdue.

<blockquote>''"Voici qu'environ cent mille lignes semblables à ces versets se sont répandus parmi les hommes, sans compter les prières invocatrices et les questions concernant la science et la philosophie<ref>"Bayán Persan", vol.1 p.43</ref>. Considère encore le sujet du "Point du Bayán" (le Báb). Ceux qui le connaissent savent quel est son rang avant la Révélation; mais après la Révélation, et bien que jusqu'à aujourd'hui il ait révélé plus de cinq cent mille versets sur divers thèmes, on parle cependant contre lui avec des mots tels que la plume refuse de les répéter<ref>"Bayán Persan", vol.3 p.113</ref>. L'univers cependant n'a jamais vu ni éprouvé une bonté comparable à celle qui émane aujourd'hui des Paroles divines, comme les pluies d'avril des nuages du Miséricordieux; car les plus grands Prophètes, dont le caractère divin et la gloire brillent comme le soleil, n'ont apporté qu'un seul Livre dont les versets sont connus de tous. Tandis que, de ce nuage de la miséricorde divine, il a été révélé tellement d'ouvrages que nul ne peut les compter. On n'en connaît jusqu'ici qu'une vingtaine de volumes, mais combien y en a-t-il qui ne nous sont pas parvenus, ou qui sont tombés entre les mains des ennemis qui en ont fait ce que personne ne sait !"''<ref>''Kitáb-i-Íqán'' ("Livre de la certitude"), pp.103-104</ref></blockquote>

Dans son ouvrage intitulé "Sources for Early Bab Doctrine and History", Denis MacEoin décrits un grand nombre des oeuvres du ''Báb'' encore disponibles, dont voici une liste incomplète classée approximativement par ordre chronologique :
*à ''Shíráz'' avant le pélerinage : ''Qayyúmu’l-Asmá’'' (commentaire sur la douzième sourate coranique), ''Ṣaḥífiy-i-Makhdhúmíyyih'' (ensemble de prières) et les Epîtres au roi de Perse ''Muḥammad Sháh'', au sultan ''`Abdu'l-Majíd'' et au gouverneur de ''Baghdád''.
*lors de son pélerinage à [[La Mecque]] et [[Médine]] : ''Khaṣá'il-i-Sab'ih'', ''Kitábú'r-Rúḥ'' (le "Livre de l'Esprit"), ''Ṣaḥífiy-i-Baynu'l-Ḥarámayn'' ("Traité entre les deux sanctuaires") et ''Kitáb-i-Fihrist'' (le "Livre ducatalogue").
*à ''Shíráz'' après le pélerinage : ''Ṣaḥífiy-i-Ja’faríyyih'', ''Khasá'il-i-Sab`ih'' (les Sept Attributs), ''Risáliy-i-Furú-i-'Adlíyyih'' ("l'épître sur les détails de la justice") et ''Tafsír-i-Súrih-i-Kawthar'' (commentaire sur la 108ème sourate coranique).
*durant son séjour à ''Iṣfáhán'' : ''Tafsír-i-Nubuvvat-i-Kháṣṣih'' (commentaire sur la mission spécifique du prophète ''Muḥammad'') et ''Tafsír-i-Súrih-i-Va'l-'Aṣr'' (commentaire sur la 103ème sourate coranique).
*durant son emprisonnement à ''Máh-Kú'' : les seconde et troisième épîtres à ''Muḥammad Sháh'', l'épître aux ''`ulamá'' de ''Qazvín'' et au vizir ''Ḥájí Mírzá Áqásí'', le ''Bayán'' persan (son oeuvre maîtresse), le ''Bayán'' arabe, ''Dalá’il-i-Sab’ih'' (les "Sept preuves") et 9 commentaires sur le Coran (tous perdus).
*durant son emprisonnement à ''Chihríq'' : ''Kitáb-i-Asmá’'' (le "Livre des Noms"), ''Kitáb-i-Panj-Sha’n'' (le "Livre des Cinq Rangs"), une épître à ''Ḥájí Mírzá Áqásí'' et ''Lawḥ-i-Ḥurúfát'' (l'épître des lettres).
*date imprécise : ''Zíyárat-i-Sháh-‘Abdu’l-‘Aẓím'', ''Ṣaḥífiy-i-Radavíyyih'', ''Risáliy-i-Fiqhíyyih'', ''Risáliy-i-Dhahabíyyih'' et ''Súriy-i-Tawḥíd'' (la "Sourate de l'Unité").

===le "Promis" de l'islam===
Le ''Báb'' déclara en plusieurs occasions qu'il était le "Promis" attendu par les musulmans à la "fin des temps" (''Al-Mihdí'' ou ''Al-Qá'im'', le "retour de l'Imam caché") :
*Lors de sa déclaration à ''Mullá Ḥusayn-i-Bushru'í'' dans sa demeure de ''Shíráz'' le 23 mai 1844
*Au Chérif de La Mecque lors de son pélerinage aux lieux saints de l'islam durant l'hiver 1844-45.
*Dans ses écrits.
*Au cours de son procès à ''Tabríz'' en juillet 1848.

Le premier titre que prit ''`Alí-Muḥammad-i-Shírází'' fut celui de ''Al-Báb'', ce qui signifie "la porte" en arabe. Ce titre fut la cause d'une méprise de la part des chiites sur ses prétentions. Comme les quatre messagers, qui servirent de lien entre les croyants et "l'imam caché" durant la "petite occultation" (''Ghaybatu'ṣ-Ṣughrá'', 874-940), portaient le nom de ''Báb'' et que selon un hadith <ref>[http://www.al-islam.org/tahrif/cityofknowledge/index.htm site al-islam.org] sur la "cité du savoir"</ref>le prophète ''Muḥammad'' aurait dit qu'il était "la cité du savoir dont ''`Alí'' était est la porte", ils considérèrent le ''Báb'' comme un intermédiaire entre eux et "l'imam caché", dont ils attendaient le retour. C'est pour cela qu'ils accueillirent favorablement comme une rétractation ces paroles prononcées par le ''Báb'' lors de son interrogatoire à ''Shíráz'' en 1845 :

<blockquote>''Le Báb, regardant l'assemblée, déclara: "Que la malédiction de Dieu soit sur celui qui me considère comme le représentant de l'Imám ou comme l'intermédiaire entre celui-ci et les fidèles. Que la malédiction de Dieu soit aussi sur celui qui m'accuse d'avoir nié l'unité de Dieu et dénoncé le rang de Muḥammad en tant que prophète, sceau des prophètes, d'avoir rejeté la vérité d'un quelconque messager du passé, ou d'avoir refusé de reconnaître le gardiennat d'`Alí, le Commandeur de la foi ou de tout Imám qui lui a succédé." Il monta alors sur la marche supérieure du mihráb, embrassa l'Imám-jum'ih puis redescendit et alla rejoindre les fidèles pour accomplir la prière du vendredi.''<ref>"Chronique de Nabil, chapitre 8, p.147</ref></blockquote>

En fait ce qu'il affirma, ce n'était pas qu'il était la "porte" du ''Qá'im'' mais ce "Promis" lui-même, la "Porte de Dieu" (باب الله ''Báb'u'lláh'')<ref>"Chronique de Nabil", chapitre 3, p.60</ref> ! Voici la déclaration qu'il fit lors de son procès à ''Tabríz'' en 1848 :

<blockquote>''A son arrivée, le Báb vit que tous les sièges étaient occupés dans la salle, sauf celui qui était destiné au valí-'ahd. Il salua l'assemblée et, sans la moindre hésitation, alla occuper cette place vacante. La majesté de son allure, l'expression de confiance qui se lisait sur son front et, surtout, l'esprit de puissance que rayonnait tout son être semblèrent avoir, pendant un moment, étouffé l'âme de ceux qu'il avait salués. Un silence profond et mystérieux les envahit soudain. Pas une seule âme, parmi cette éminente assemblée n'osa souffler mot. Finalement, le silence qui les avait saisis fut rompu par le nizámu'l-'ulamâ'. "Pour qui vous prenez-vous ?" demanda-t-il au Báb, "et quel est le message que vous avez apporté?" "Je suis", s'exclama trois fois le Báb, "je suis, je suis le Promis! Je suis celui dont vous avez invoqué le nom pendant un millier d'années, celui à la mention de qui vous vous êtes levés, celui dont vous avez désiré l'avènement et celui, enfin, dont vous avez demandé à Dieu de hâter l'heure de la révélation. En vérité je le dis, il incombe aux peuples de l'Orient comme à ceux de l'Occident d'obéir à ma parole et de prêter serment d'allégeance à ma personne."''<ref>"Chronique de Nabil", chapitre 18, pp.299-300</ref></blockquote>

Il revendiqua également le même rang que celui du prophète ''Muḥammad'' par des titres comme le "Premier Point" (''Nuqṭiy-i-Ulà'')<ref>Epître à ''Muḥammad Sháh dans la "Sélection des Écrits du Báb", p.11</ref>, car c'est de ce "point" que proviennent toutes les lettres du Livre et tout ce qui est créé. [[Jésus]] est pour les chrétiens le "Verbe fait chair" et le prophète ''Muḥammad'' est pour les musulmans un "Coran qui marche" ... pour ses disciples, le ''Báb'' est aussi la manifestation de la Parole divine, le "Point du Bayán" (''Nuqṭiy-i-Bayán''), celui d'un livre saint pour notre époque, et ses disciples sont les "Lettres du Vivant". Il se considère comme une "Manifestation de Dieu" (en persan ''Maẓhar-i-iláhí'', le lieu de la manifestation des qualités divines, dans un "temple humain") et les babis le désignaient aussi par les titres ''Ḥazrat-i-A'lá'' ("présence suprême"), ''Jamál-I-Mubárak'' ("beauté bénie"), ''Ḥaqq Ta'álá'' ("vérité tout-puissante"), ''Ṣáḥibu'z-Zamán'' ("seigneur de l'ère"), ''Dhikr'u'lláh'' ("souvenir de Dieu") et ''Qurrat'ul `Ayn'' ("consolation des yeux").

===le "Jour du Jugement"===
L'oeuvre de ''Báb'' abonde en commentaires et en explications sur les écrits religieux islamiques, comme dans son premier ouvrage intitulé ''Qayyúmu'l-Asmá''', qui est un commentaire de la sourate de [[Joseph]] révélé en 1844, ou dans son ''Bayán'' révélée en 1847-1848, qui est une "explication" du Coran<ref>Voir le ''Qur'án'' 75/16-19, où il est écrit qu'après avoir envoyé la "récitation" (''Qur'án''), Dieu se chargera d'envoyer son "explication" (''Bayán'')</ref>.

Le ''Báb'' enseigne que les notions de "résurrection", de "jour du jugement", de "paradis" et d'"enfer", utilisées dans les prophéties chiites sur la "fin des temps", doivent être comprises de manière métaphorique :
*la "résurrection" signifie l'apparition d'une nouvelle "Manifestation de Dieu" apportant une nouvelle révélation redonnant vie à une humanité morte spirituellement<ref>"Bayán Persan" [http://www.religare.org/Livres/BA/BA_SBAB.htm?cit=102.1 2/7]</ref>. Et bien que les "jour de la résurrection" soit le plus grand de tous les jours, il semble un jour comme les autres pour les négligents<ref>"Bayán Persan" [http://www.religare.org/Livres/BA/BA_SBAB.htm?cit=70.1 8/9]</ref>.
*la "résurrection des morts" signifie la renaissance spirituelle sous l'influence de la révélation divine de ceux, qui sont spirituellement comme des morts par leur ignorance, leur négligence ou leur rébellion<ref>"Sélection des écrits du Bab" [http://www.religare.org/Livres/BA/BA_SBAB.htm?cit=129.1 129/32-37]</ref>.
*le "jour du jugement" signifie les conséquences de l'acceptation ou de rejet de la nouvelle "Manifestation" et de la nouvelle "Révélation" de Dieu<ref>"Bayán Persan" [http://www.religare.org/Livres/BA/BA_SBAB.htm?cit=71.1 5/19]</ref>.
*le "paradis", c'est de reconnaître Dieu à travers la "manifestation" de ses qualités dans un "temple humain" et d'observer ses commandements par amour de Lui. L'"enfer" est la domination de la part animale de l'homme sur sa part spirituelle, ce qui le prive des bénédiction divines. Paradis et enfer ne sont pas des lieux physiques, mais des états de l'âme, que l'on déjà peut expérimenter au cours de la vie terrestre<ref>"Bayán Persan" [http://www.religare.org/Livres/BA/BA_SBAB.htm?cit=68.1 2/16] et [http://www.religare.org/Livres/BA/BA_SBAB.htm?cit=71.1 5/19]</ref>.

Le ''Báb'' écrit Dans son ''Bayán'' persan qu'[[Adam]] n'était pas le premier homme et que d'innombrables générations humaines vécurent avant lui. Adam est selon lui le premier prophète d'un cycle de l'humanité, le "cycle prophétique", qui a commencé 12210 années avant la venue du ''Báb''<ref>"Bayán Persan" [http://www.bahai-biblio.org/centre-doc/saint/bayan/bayan-persan2.htm 3/13]</ref> et s'est achevé avec la révélation du prophète ''Muḥammad'' désigné par le Coran<ref>Coran 33/40</ref> comme le "Sceau des prophètes" (''Khátam an-Nabiyyín'')<ref>"Sélection des écrits de Bab", [http://www.religare.org/Livres/BA/BA_SBAB.htm?cit=129.1 129/61-62]</ref>.

Comme l'indique en arabe son nom "باب" (b-a-b = porte), le ''Báb'' déclara être la "porte", la charnière ou "l'intermonde" (''barzakh''), entre deux cycles spirituels de l'humanité : le "cycle prophétique" avant lui et après lui le "cycle de la splendeur" (''bahá' '') de l'accomplissement des prophéties, qui commence avec "celui que Dieu rendra manifeste" et se poursuivra avec d'autres "Manifestations" de Dieu<ref>"Bayán Persan" [http://www.bahai-biblio.org/centre-doc/saint/bayan/bayan-persan4.htm 7/13]</ref>. Quand le ''Báb'' envoya ses disciples à travers la Perse pour annoncer son message de la "Bonne Nouvelle" de l'aube d'une nouvelle ère, il leur écrivit son "épître aux [[Lettres du Vivant]]"<ref>[http://reference.bahai.org/fa/t/nz/DB/db-107.html#pg75 Táríkh-i-Nabíl]</ref>

<blockquote>''"Je vous prépare pour la venue d'un grand Jour. Déployez tous vos efforts afin que dans le monde à venir, moi qui vous instruis aujourd'hui, je puisse, devant le trône de miséricorde divine, me réjouir de vos actes et me glorifier de vos exploits. Nul ne connaît encore le secret du Jour qui doit venir. Il ne peut être divulgué et nul ne peut s'en faire une idée. L'enfant nouveau-né de ce Jour sera plus avancé que les hommes les plus sages et les plus vénérables de notre temps. Le plus humble, le plus ignorant de cette époque-là surpassera en connaissances les théologiens les plus érudits et les plus accomplis de nos jours. Dispersez-vous en tous sens à travers ce pays et, d'un pied ferme, d'un coeur sanctifié, préparez la voie pour Sa venue. Ne contemplez pas votre faiblesse et votre fragilité ! Fixez votre regard sur le pouvoir invincible du Seigneur, votre Dieu tout puissant !<ref>[http://www.bahai-biblio.org/centre-doc/saint/epitre-lettre-vivant.htm "Épître du Bab aux "Lettres du Vivant"]</ref></blockquote>

==="Celui que Dieu rendra manifeste"===
Le ''Báb'' annonce dans ses écrits la venue après lui de "Celui que Dieu rendra manifeste" (''Man yuẓhiruhu'lláh'', en arabe : من یظهر الله‎ et en persan : مظهر کلّیه الهی‎ ). Ce sera un être si glorieux, que le ''Báb'' lui-même affirme ne pas pouvoir décrire convenablement ses qualités : ''"De tous les hommages que j'ai rendus à celui qui doit venir après moi, en voici le plus grand: mon aveu écrit qu'aucune de mes paroles ne peut le décrire adéquatement, et qu'aucune référence à lui dans mon livre, le Bayán, ne peut rendre justice à sa cause."''

Le Livre saint et les lois révélés par le ''Báb'' seront alors remplacés par le Livre saint et les lois révélées par "Celui que Dieu rendra manifeste" au second "Jour de la Résurrection"<ref>"Bayán Persan" 2/6 et 7/13</ref>.

Dans ses écrits, le ''Báb'' fait allusion à l'importance des "neuvième" (1269 ap.H.) et "dix-neuvième" (1279 ap.H.) années après la naissance du [[Babisme]] en 1844 (1260 ap.H.), ainsi qu'aux limites temporelles indiquées sous le nom de ''Ghiyáth'' ( غیاث ) et ''Mustagháth'' ( مستغاث ), dont la valeur selon la [[Numération Abjad]] sont respectivement de 1511 et de 2001<ref>"Bayán Persan" 2/16, 2/17 et 3/15</ref>.
[[Image:Bab-epitreBH.jpg|thumb|right|épître de la main-même du ''Báb'' à "Celui que Dieu rendra manifeste"]]
<blockquote>''"Dans l'année neuf", a-t-Il [le Báb] écrit de manière explicite, faisant allusion à la date de l'avènement de la Révélation promise, "vous atteindrez au bien suprême". "Dans l'année neuf, vous arriverez à la présence de Dieu." Et plus loin : "Après Hín (dont la valeur numérique est 68), une Cause vous sera révélée que vous serez amenés à connaître." Il a déclaré plus particulièrement : "Ce n'est qu'après l'expiration de neuf années après la naissance de cette Cause que les réalités des choses créées seront rendues manifestes. Tout ce que tu as vu jusqu'ici n'est que la phase qui commence avec le germe humide et continue jusqu'à ce que Nous l'ayons revêtu de chair. Sois patient jusqu'à ce que tu contemples une nouvelle création. Dis : Que Dieu, le Créateur parfait par excellence, en soit béni." "Attends", déclare-t-il à ‘Aẓím, "jusqu'à l'expiration de neuf années après la Révélation du Bayán. Puis proclame : Pour cela, béni soit Dieu, le Créateur parfait entre tous." Faisant allusion, dans un passage remarquable à l'an dix-neuf, Il a donné cet avertissement : "Soyez vigilants depuis la naissance de la Révélation jusqu'au nombre de Vàhid (19) et au commencement de l'année quatre-vingts (1280 après l'Hégire)." "S'Il devait apparaître en cet instant même", a-t-Il affirmé dans son ardeur à assurer que l'imminence de la Révélation promise ne devait pas écarter les hommes du Promis, "je serais le premier à l'adorer et à me prosterner devant Lui."''<ref>"Dieu passe près de nous" de Shoghi Effendi, pp.40-41</ref></blockquote>

===Lois du ''Báb'' abrogeant la chari'ah===
Le babisme se sépara clairement de l'islam après la [[Conférence de Badasht|conférence de ''Badasht'']] du 26 juin au 17 juillet 1848. A partir de ce moment le ''Bayán'' remplaça le Coran pour les babis et sa loi abrogea celle de la chari'ah islamique<ref>"Essays and Notes on Bábí and Bahá'í History" de John Walbridge [http://www.h-net.org/~bahai/bhpapers/vol6/waless/chap3.htm chapitre 3] dans "H-Bahai Digital Library"</ref>.
[[Image:Shiraz_House_of_The_Bab.jpg|thumb|right|Maison du ''Báb'' à ''Shíráz'']]
Parmi les nouvelles lois se trouvent le changement de la ''[[Qiblih]]'' (la direction vers laquelle les croyants doivent se tourner pour accomplir le rite de la prière) de la ''Ka'bih'' de La Mecque à la maison du ''Báb'' à ''Shíráz'' et l'abandon du calendrier islamique lunaire au profit d'un nouveau calendrier solaire appelé [[Calendrier Badí‘]]. Ce calendrier consiste en 19 mois de 19 jours (361) portant des "noms de Dieu", auxquels on ajoute 4 ou 5 jours intercalaires pour le faire coïncider avec le cycle solaire de 365.25 jours, dont le premier jour est ''[[Naw-Rúz]]'' et dont le dernier mois est consacré au [[Jeûne]].

Le ''Báb'' révéla aussi un ensemble de rites et de lois, souvent non complètement mis en pratique<ref>[http://bahai-library.org/unpubl.articles/sharia.html "Deconstructing and Reconstructing the Shari'a: the Bábí and Bahá'í Solutions to the Problem of Immutability] de ''Denis MacEoin'' dans bahai-library.org</ref>, et parmi lesquels on trouve :
*ne porter d'armes qu'en cas de nécessité.
*s'assoir sur des chaises.
*faire attention à la propreté physique, comme les chrétiens.
*ne pas faire preuve de cruauté envers les animaux.
*ne pas battre sévèrement les enfants.
*imprimer des livres, et principalement les écrits saints.
*ne pas étudier les "sciences", qui ne commencent et ne finissent que par des mots

Ces lois semblent modernes et tolérantes mais il existent aussi d'autres lois, qui frappent par leur sévérité envers ceux qui ne sont pas babis :
*interdiction pour les non-babis de vivre dans 5 provinces centrales de l'Iran.
*destruction des lieux saints des religions antérieures.
*autodafé de tous les livres non-babis.
*interdiction aux non-babis de se marier avec des babis, et même s'assoir en leur compagnie.
*confiscation possible des bien des non-babis.

D'autres rites concernent le pélerinage, le jeûne, les funérailles, l'usage des bagues et des parfums. Denis MacEoin écrit que cette législation n'est pas destinée à être appliquée "à la lettre", mais que le ''Báb'', conscient de l'apparition prochaine de "Celui que Dieu rendra manifeste", visait principalement à préparer les gens à sa venue en rénovant et revivifiant la société persane par des actes symboliques forts abolisant la loi islamique traditionnelle<ref>"Essays and Notes on Bábí and Bahá'í History" de John Walbridge, [http://www.h-net.org/~bahai/bhpapers/vol6/waless/chap3.htm chapitre 3] dans "H-Bahai Digital Library"</ref>.

==Chronologie de la dispensation du ''Báb''==
[[Image:Room-bab.jpg|thumb|right|Lieu de la déclaration du ''Báb'']]
[[Image:Haji-Mirza-Aqasi.jpg|thumb|right|''Ḥájí Mírzá Áqásí'']]
[[Image:Amir-Nizam_Taqi-Khan.jpg|thumb|right|''Mírzá Taqí Khán'']]
[[Image:Nasirid-Din-Shah_1850.jpg|thumb|right|''Náṣiri’d-Dín Sháh Qájár'']]
'''1844''' (1260 ap.H.) est l'année où le ''Báb'' déclara qu'il était le "Promis" de l'islam, dans la nuit du 22 au 23 mai à ''Mullá Ḥusayn-i-Bushru'í'', qui devint son premier disciple et qu'il nomma la première des "Lettres du Vivant ainsi que "la porte de la Porte" (''Bábu'l-Báb''). Après avoir été reconnu par les 18 "Lettres du Vivant", il est envoya annoncer son message à travers la Perse, alors qu'il se rendit en pélerinage à La Mecque avec ''[[Quddús]]'' pour y déclarer solennellement sa mission. Le voyage et l'accueil qu'il y reçut lui laissèrent des souvenirs amers, mais il pu écrire une lettre au Chérif de La Mecque et recevoir l'allégeance de disciples à la ''Ka'bih''.

'''1845''' vit le retour du ''Báb'' en Perse et les premières persécutions. Le ''Báb'' dut renoncer à se rendre à la ville sainte de ''Karbilá'' et on l'arrêta pour le forcer à renier ses prétentions.

En '''1846''', le ''Báb'' réussit à quitter ''Shíráz'' pour trouver refuge en mars à ''Iṣfáhán'', où le gouverneur de la ville ''Manúchihr Khán'' le protégea jusqu'à sa mort en 1847.

En '''1847''', le ''Báb'' demanda à être reçu en audience par le roi de Perse ''Muḥammad Sháh Qájár'' (1810-1848) dans la capitale de Téhéran (''Ṭihrán''), mais juste avant d'y parvenir il fut emprisonné en ''Ádhirbáyján'' dans la citadelle montagnarde de ''[[Máh-Kú]]'', où il rédigea son ''Bayán'' persan.

Le 10 avril '''1848''', le ''Báb'' fut transféré à la forteresse de [[Chihríq|''Chihríq'']] sur l'ordre du grand vizir ''Ḥájí Mírzá Áqásí'', afin de contrecarrer l'influence grandissante du ''Báb''. Du 26 juin au 17 juillet les babis tinrent la conférence de ''Badasht'', qui marqua la séparation définitive du babisme d'avec l'islam. En juillet, le ''Báb'' fut jugé à ''Tabríz'', où il confirma publiqement ses revendications, essuyant en retour moqueries et bastonnade. Le 21 juillet, ''Mullá Ḥusayn-i-Bushru'í'' leva au ''Mázindarán'' "l'étendard noir" de la "guerre sainte" et marcha sur la ville de ''Mashhad'' à la tête de 200 babis. Cela déboucha sur siège du mausolée de [[bataille de Shaykh Tabarsí|''Shaykh Ṭabarsí'']], où les babis se retranchèrent à partir du 10 octobre 1848.

Le 10 mai '''1849''', les babis assiégés se rendirent finalement après 7 mois d'une résistance héroïque face au troupes gouvernementales commandées par le prince ''Mihdí Qulí Mirzá'', qui s'empressa de renier sa promesse faite sur le Coran et d'exterminer les prisonniers. Le ''Báb'' fut tellement affecté par le cruel supplice infligé à ''Quddús'', qu'il resta plusieurs mois sans rien écrire. Il rédigea finalement un testament dans lequel il désignait ''Mírzá Yaḥyá-i-Núrí'' (1831-1912) comme son successeur à la tête de la communauté babie en attendant la venue de "Celui que Dieu rendra manifeste".

'''1850''' vit la rébellion et le massacre des babis de ''Nayríz'' dans la province du ''Fárs'' et le conflit de ''Zanján''. Le 9 juillet à midi, le ''Báb'' fut publiquement fusillé dans la cour de la caserne de ''Tabríz'' sur l'ordre du grand vizir ''Mírzá Taqí Khán'' (1807-1852). La première salve d'un régiment arménien chrétien ne fit que couper ses liens en le laissant indemme. Devant un tel prodige, le colonel chrétien ''Sám Khán'' refusa de faire tirer une nouvelle salve et quitta la caserne sur le champ avec son régiment. C'est un régiment musulman azéri commandé par le colonel ''Áqá Ján Big'' qui se chargea de tirer la seconde salve mortelle. Les restes du ''Báb'' furent jetés dans un fossé à l'extérieur de la ville. Les babis s'en emparèrent subrepticement de nuit pour les cacher jusqu'à leur transfert en Palestine, où ils furent déposés en 1909 dans le [[Mausolée du Báb|mausolée]] du [[Mont Carmel]].

'''1851''' vit l'insurrection babie de ''Zanján'' noyée dans le sang.

Le 15 août '''1852''', trois babis attentèrent sans succès à la vie du jeune roi de Perse [[Nasseredin Shah|''Náṣiri'd-Dín-Sháh Qájár'']] (1831-1896). Cet acte fut la justification d'une persécution généralisée contre le mouvement babi, dont de nombreux dirigeants furent tués comme [[Táhirih|''Ṭáhirih'']] et ''Siyyid Ḥusayn-i-Yazdí'', ou emprisonnés dans la cachot souterrain du [[Síyáh-Chál|''Síyáh-Chál'']] comme ''Mírzá Ḥusayn ‘Alí Núrí'' surnommé ''[[Bahá'u'lláh]]'' (1817-1892).

'''1853''' fut l'année où ''Bahá'u'lláh'' fut envoyé en [[Exil de Bahá'u'lláh|exil]] avec sa [[Famille de Bahá'u'lláh|famille]] et ses compagnons. Quand il arriva à ''Baghdád'' le 8 avril 1853, il trouva la communauté des réfugiés babis dans la plus grande confusion et la plus grande misère. Son [[Famille de Bahá'u'lláh|demi-frère]] [[Mírzá Yaḥyá|''Mírzá Yaḥyá Núrí'']], que le ''Báb'' avec désigné comme "chef" des babis dans son testament (''Lawḥ-i-Vasaya''), avait réussi à fuir la sanglante répression des babis à ''Tákur'' et à atteindre ''Baghdád'', où il vivait caché sous le nom de ''Ḥájí 'Alíy-i-lás Furúsh''. Comme le décret d'exil signé par le roi de Perse ''Náṣiri’d-Dín Sháh Qájár'' ne le concernait pas, ''Bahá'u'lláh'' le pria de retourner en Perse pour y faire connaître le message du ''Báb'' et servir la Foi. Mais il n'en fit rien et, sous l'influence de ''Siyyid Muḥammad-i-Iṣfáhání'', il commença à jalouser la renommée de ''Bahá'u'lláh'', qui ne faisait que croître parmi la communauté après la révélation de "l'épître de Toutes Nourritures" (''Lawḥ-i-Kullu'ṭ Ṭa'ám'').

Le 10 avril '''1854''', ''Bahá'u'lláh'' se retira dans les montagnes du Kurdistan près de ''[[Sulaymáníyyih]]'' pour vivre en ermite loin des querelles partisanes. Il ne revint que deux années plus tard à la emande des babis, 19 mars '''1856''', pour reprendre la direction de la communauté agonisante.

Après dix ans d’exil à ''Baghdád'', la renommée et l’influence de ''Bahá'u'lláh'' s’étaient considérablement accrues, au point d’alarmer ses ennemis qui prièrent le gouvernement ottoman de l’exiler encore plus loin. En réponse à cette requête, le grand vizir ''`Alí Páshá'' (1815-1871) et le Ministre des Affaires étrangères ''Fu'ád Páshá'' (1815-1869), qui dirigeaient conjointement l’Empire ottoman, envoyèrent à ''Bahá'u'lláh'' la ferme invitation de se rendre à [[Constantinople]]. C'est juste au moment de partir, fin avril '''1863''' dans les [[Ridván|jardins de ''Riḍván'']], que ''Bahá'u'lláh'' déclara à son entourage qu'il était "Celui que Dieu rendra manifeste" annonçé par le ''Báb''.

 

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Image:Mohammadshah.jpg|''Muḥammad Sháh Qájár''
Image:Aqa_Jan_Big.jpg|''Áqá Ján Big''
Image:Ali-Pasha_1868.jpg|''`Alí Páshá''
Image:Fuad-Pasha.jpg|''Fu'ád Páshá''
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==Naissance de la Foi bahá’íe==
===Testament du ''Báb''===
En 1849, quelques temps après le martyre de ''Quddús'', le ''Báb'' écrivit une tablette intitulée ''Lawḥ-i-Vasaya'' et qui considérée comme son testament. Dans cette lettre, il nommait son disciple ''Mírzá Yaḥyá Núrí'' (surnommé ''Ṣubḥ-i-Azal'', "matin d'éternité") en tant que chef nominal de la communauté babie après sa mort avec pour consignes<ref>[http://www.h-net.org/~bahai/notes/vol7/BABWILL.htm "The Primal Point’s Will and Testament"] traduit du persan en anglais et commenté par Sepehr Manuchehri (2004)</ref> :
*d'assurer sa propre sécurité et celle de ses écrits, ainsi que de ce qui est révélé dans le ''Bayán''.
*communiquer avec les babis et demander conseils des témoins, ainsi que de ''Áqá Siyyid Ḥusayn Yazdí''.
*rassembler, sceller, si besoin compléter les écrits saints de ''Báb'' pour les distribuer parmi les babis et les faire connaître parmi l'humanité.
*inviter les hommes à embrasser la révélation du ''Báb''.
*décider quand sera venu le triomphe et désigner son successeur.
*reconnaître "Celui que Dieu rendra manifeste" quand il viendra et inviter les hommes à en faire autant.
Le 4 août 1980, la [[Maison Universelle de Justice]] écrivit à un baha'i au sujet du rang de ''Mírzá Yaḥyá'', que le ''Báb'' n'avait pas nommé en lui un vrai successeur, semblable à Saint Pierre, à l' ''Imám `Alí'' ou à ''[[`Abdu'l-Bahá]]'', mais plutôt un dirigeant ou un administrateur de la communauté babie jusqu'à l'apparition de "Celui que Dieu rendra manifeste", dont il savait la venue imminente<ref>[http://www.h-net.org/~bahai/docs/vol9/Research_Dept_2004_May_28.pdf Lettre de la Maison Universelle de Justice] adressée à un baha'i le 4 août 1980</ref>.

===Schisme entre baha'is et azalis===

Après le martyre du ''Báb'' en 1850, plusieurs babis déclarèrent être "Celui que Dieu rendra manifeste" annoncé par le ''Báb'', mais aucun ne réussit à convaincre la communauté babie de la justesse de ses prétentions et quelques uns se rétractèrent par la suite.
[[Image:Mirzayahya.gif|thumb|right|''Ṣubḥ-i-Azal'' vers 1868]]
''Bahá'u'lláh'' reçut la révélation qu'il était cette personne lors d'une expérience mystique qu'il vécut fin 1852 dans le cachot sousterrain du ''Síyáh-Chál'', mais il ne l'annonça à son entourage qu'en 1863 au moment de partir pour son exil à Constatinople. Cette annonce fut acceptée par beaucoup de babis, qui gardaient en mémoire les avertissements du ''Báb'' au sujet des années "neuf" (1852) et "dix-neuf" (1863) après la naissance de la dispensation babie. Mais certains refusèrent en estimant qu'elle était bien trop précoce par rapports aux valeurs numériques des termes ''Ghiyáth'' (1511) kaj ''Mustagháth'' (2001) donnés également par le ''Báb''.

Au cours de la seconde année de l'exil à [[Edirne|Andrinople]], ''Mírzá Yaḥyá'' se rebella contre l'autorité de ''Bahá'u'lláh'', intrigua auprès des autorités turques, complota contre lui et esseya plusiuers fois de le tuer, en particulier en l'empoisonnant. Il s'en suivit finalement un schisme entre "baha'is", partisans de ''Bahá'u'lláh'' et "azalis" soutenant ''Ṣubḥ-i-Azal''. Ce qu'on appelle la "Plus Grande Séparation" devint officielle en septembre 1867, et peu de temps après ''Bahá'u'lláh'' révéla son "Merveilleux Livre Nouveau" (''Kitáb-i-Badí`'') pour réfuter les arguments de ses opposants désignés comme la "Peuple du Bayán" (''Ahl-i-Bayán'') et surtout de ''Siyyid Muḥammad-i-Iṣfahání''.

Ce conflit, parfois sanglant et meurtrier, indisposa la Sublime Porte ottomane qui décida en 1868 de les exiler séparément à Saint-Jean-d'Acre (Israël) et à Famagouste (Chypre). ''Baha'u'llah'' s'éteignit à Saint-Jean-d'Acre le 29 mai 1892 et la religion indépendante (la [[Foi bahá’íe]]) qu'il a fondé à partir du babisme s'est répandue et s'est organisée à travers le monde. ''Ṣubḥ-i-Azal'' s'éteignit à Famagouste le 29 avril 1912 et sa communauté périclita au cours du XX° siècle, en ayant cependant joué un certain rôle dans la promulgation de la constitution perse de 1905. Il ne reste actuellement que quelques milliers de babis sans véritable organisation, principalement en Iran et en Ouzbékistan.

===Rang du ''Báb'' dans la Foi bahá’íe===
Les baha'is furent accusés par les azalis de renier le message du ''Báb'' et d'abaisser son rang. ''Bahá'u'lláh'' indique pourtant que le ''Báb'' est une "Manifestation de Dieu" douée d'immuabilité, semblable aux autres grands fondateurs de religion comme Moïse, Jésus ou ''Muḥammad'', et que la durée extraordinairement courte de sa mission est "un mystère tel qu'aucun esprit de peut la sonder<ref>"Dieu passe près de nous", chapitre 6, p.115</ref>. [[Shoghi Effendi]] (1897-1957), le "Gardien de la Cause de Dieu" (''Valí Amr'ulláh'') explique qu'il est le héraut annoncé dans les écrits saints du passé :

<blockquote>''Lui, le "Qá'im" (Celui qui s'élève) promis aux shí'ahs, le "Mihdí" (Celui qui est guidé) attendu par les Sunnís, le "Retour de Saint Jean Baptiste" espéré par les Chrétiens, le "Úshídar-Máh" auquel les écritures zoroastriennes font allusion, le "Retour d'Elie" escompté par les Juifs, dont la Révélation devait présenter "les signes et les preuves de tous les Prophètes", qui devait "manifester la perfection de Moïse, le rayonnement de Jésus et la patience de Job", Celui-là avait paru et proclamé sa Cause, puis Il était mort glorieusement après d'impitoyables persécutions. Le "Second Malheur" dont il est parlé dans l'Apocalypse de Saint Jean l'Évangéliste était enfin arrivé, et la premier des deux "Messagers", dont l'apparition est annoncée dans le Qur'án, avait été envoyé sur Terre. La première "Sonnerie de Trompette" destinée à frapper la terre d'extermination, comme l'annonce ce dernier Livre, avait enfin retenti''<ref>"Dieu passe près de nous", chapitre 4, pp.75-76</ref>.</blockquote>

==Bibliographie==
*[http://www.religare.org/Livres/BA/BA_SBAB.htm "Sélections des écrits du Báb"], compilé par le département de la recherche de la Maison Universelle de Justice et édité par la Maison d’édition baha’ie (Bruxelles, 1984, 1ère édition), D/1547/1984/1
*[http://www.bahai-biblio.org/centre-doc/shoghi/nabil_sommaire.htm "La Chronique de Nabíl"] (Dawn-Breakers), écrit en persan à la fin du XIXème siècle par Muḥammad-i-Zarandí Nabíl-i-A’ẓam, traduit du persan en anglais par Shoghi Effendi, traduit de l'anglais en français par M.E.B. et édité par la Maison d'éditions baha'ies (Bruxelles 1986), D/1547/1986/6
*[http://www.bahai-biblio.org/centre-doc/Shoghi/dieupasse_sommaire.htm "Dieu passe près de nous"] (God passes by), écrit par Shoghi Effendi, publié par L’ASN des baha’is de France (Paris 1970)

==Notes==
<references />

[[fa:دیانت بابی]]

[[Catégorie:Espace encyclopédique|*]]

[[en:Bábí religion]]
[[pt:Fé Babí]]

Huqúqu'lláh

2008-11-12T20:45:33Z

Bot : robot Ajoute: pt:Huqúqu'lláh

'''Huqúqu'lláh''' (le "Droit de Dieu", en arabe : حقوق الله), parfois aussi appelé "Loi du Huqúq", est une loi socio-économique et spirituelle révélée dans le ''[[Kitáb-i-Aqdas]]'' (le Livre le Plus Saint, le livre des lois de la [[Foi bahá’íe]])<ref>''Kitáb-i-Aqdas'', verset 97, questions 8/44-45/89-90 et note125</ref>. Pour les baha'is, c'est une loi majeure et une institution sacrée, destinée à permettre d'établir les fondations et d'édifier la structure de l'Ordre mondial de ''Bahá'u'lláh'' par une source de revenu régulière et systématique<ref>Compilation "Huqúqu'lláh : historique et codification", p.10</ref>. Il consiste au paiement volontaire d’une taxe de 19% sur les biens en excès de ce qui est nécessaire pour vivre confortablement, et après avoir payé ses dettes. L’argent est actuellement versé à la [[Maison Universelle de Justice]], directement ou par l'intermédiaire de collecteurs spécialement désignés par elle dans chaque pays.

==But==
Le ''Huqúqu'lláh'' est dit permettre à l’individu de "purifier" ses richesses et ses biens<ref>''Kitáb-i-Aqdas'', verset 97</ref> et d’assurer la collecte de fonds suffisants pour que le "Trésor commun en soit renforcé"<ref>"Compilation of Compilations", Vol. I, p. 494, #1117</ref> afin de rendre possible la "promotion des intérets de la Cause à travers le monde baha’i"<ref>"Law of God", p. 307, #1037</ref> et éventuellement le "soutien des pauvres, des incapables, des indigents et des orphelins"<ref>"Compilation of Compilations", Vol. I, p. 513, #1173</ref>, ainsi que d’autres oeuvres philanthropiques.

L’offrande du ''Huqúqu'lláh'' est une obligation spirituelle dont l’accomplissement est laissé à la conscience de chaque baha’i. Alors que la communauté a le droit de rappeler les obligations de la loi du ''Huqúqu'lláh'' en général<ref>Compilation "Huqúqu'lláh ou le Droit de Dieu", paragraphes 38/70/99/104/107</ref>, c’est un principe qu’aucun baha’i ne peut être individuellement contraint, sollicité, ni même interrogé, sur son accomplissement de cette "obligation"<ref>Compilation "Huqúqu'lláh ou le Droit de Dieu", paragraphes 8/9/38/71/96/104</ref>. Cette offrande est indépendante des autres contributions à divers autres fonds baha’is et est prioritaire sur elles<ref>Compilation "Huqúqu'lláh ou le Droit de Dieu", paragraphes 78/79/97/100</ref>, comme d'ailleurs sur les dépenses du [[Pélerinage]]<ref>Compilation "Huqúqu'lláh ou le Droit de Dieu", paragraphe 31</ref>, mais c'est au croyant de décider s'il considère ou non ses contributions aux fonds comme une dépense lors du calcul du ''Huqúqu'lláh''<ref>Compilation "Huqúqu'lláh ou le Droit de Dieu", paragraphes 105</ref>.

Le ''Huqúqu'lláh'' est une bénédiction divine<ref>Compilation "Huqúqu'lláh : historique et codification", p.11-12</ref> :

<blockquote>''"Bien que Dieu soit totalement indépendant de toutes choses créées, dans sa bonté Il nous a donné cette loi<ref>Compilation "Huqúqu'lláh ou le Droit de Dieu", paragraphes 7/10/63</ref>, car le progrès et la promotion de la cause dépendent des moyens matériels<ref>Compilation "Huqúqu'lláh ou le Droit de Dieu", paragraphe 1</ref>. L'obéissance à cette loi permet au croyant de rester ferme et constant dans l'alliance<ref>Compilation "Huqúqu'lláh ou le Droit de Dieu", paragraphe 63</ref>, fournit une récompense dans chacun des mondes de Dieu<ref>Compilation "Huqúqu'lláh ou le Droit de Dieu", paragraphe 7</ref> et constitue une épreuve unique de foi véritable<ref>Compilation "Huqúqu'lláh ou le Droit de Dieu", paragraphe 62</ref>. Le huqúqu'lláh doit être offert joyeusement et sans hésitation<ref>Compilation "Huqúqu'lláh ou le Droit de Dieu", paragraphes 2/9/32</ref>. Quand il est offert dans cet esprit, il procure prospérité et protection pour les amis, il purifie leurs biens terrestres<ref>Compilation "Huqúqu'lláh ou le Droit de Dieu", paragraphes 20/31/42/46/48/100</ref>et leur permet, ainsi qu'à leurs enfants, de bénéficier des fruits de leurs efforts<ref>Compilation "Huqúqu'lláh ou le Droit de Dieu", paragraphe 48</ref>"''. </blockquote>

==Calcul==
Le paiement du ''Huqúqu'lláh'' est basé sur le calcul de la valeur des bien d’un individu (argent, bijoux, dons reçus, propriétés, revenus, etc...) après déduction des dépenses nécessaires à la vie quotidienne<ref>Compilation "Huqúqu'lláh ou le Droit de Dieu", paragraphes 65/66/69/78/103</ref> et le paiement des dettes<ref>Compilation "Huqúqu'lláh ou le Droit de Dieu", paragraphe 22</ref>. Si l’excédent atteint la valeur de 19 ''mithqál'' d’or<ref>''Kitáb-i-Aqdas'', note 78 : Un ''mithqál'' est une unité de poids. Le poids du ''mithqál'' traditionnel utilisé au Moyen-Orient équivaut à vingt-quatre ''nakhud''. Cependant, le ''mithqál'' utilisé par les bahá'ís consiste en dix-neuf ''nakhud'', "en accord avec la stipulation du ''Bayán''" (Q&R 23). Le poids de neuf de ces ''mithqál'' équivaut à 32,775 grammes ou 1,05374 onces troy. En ce qui concerne le ''Huqúqu'lláh'', 19 ''mithqál'' d’or pèsent en gros 69.2g et valent environ 1315€ au 03-07-2008</ref>, c’est une "obligation spirituelle" pour un baha’i que de payer, une fois pour toutes, une taxe équivalent à 19% de la valeur de l’excédent. Ensuite, il faut attendre que les biens de cette personne augmentent d’au moins la même valeur de 19 mithqáls d’or pour qu’elle doive encore payer le ''Huqúqu'lláh'' sur ce nouvel enrichissement.

Certaines catégories de biens sont exemptés du paiement du ''Huqúqu'lláh'', comme la résidence principale et son mobilier courant<ref>''Kitáb-i-Aqdas'', questions 8/42</ref>, les équipements professionnels<ref>''Kitáb-i-Aqdas'', question 95</ref>, etc… ''Bahá'u'lláh'' a laissé à l’appréciation des individus ce qui est "nécessaire" ou non à leur vie quotidienne<ref>Compilation "Huqúqu'lláh ou le Droit de Dieu", paragraphes 104/105/106/112</ref>, ainsi que le moment opportun pour s'acquitter de leur obligation<ref>Compilation "Huqúqu'lláh ou le Droit de Dieu", paragraphe 103</ref>. Des directives spécifiques sont prévues en cas de perte financière, de baisse de rendement d’investissements<ref>''Kitáb-i-Aqdas'', question 102</ref>, ou de décès<ref>''Kitáb-i-Aqdas'', questions 9/69/80 et note 47</ref>.

==Versement==
Durant la vie de ''[[Bahá’u’lláh]]'' (1817-1892), les offrandes lui étaient directement versées et après son décès, elle le furent à ''[[`Abdu'l-Bahá]]'' (1844-1921). Dans ses "Volontés et Testament", ''‘Abdu’l-Bahá'' indiqua que le ''Huqúqu'lláh'' devait être offert "par l'intermédiaire du Gardien de la Cause de Dieu" (''Valí Amr'ulláh'')<ref>''Kitáb-i-Aqdas'', note 125</ref>. Comme il n’y a plus de Gardien vivant depuis la disparition de [[Shoghi Effendi]] (1897-1957), il est offert par l'intermédiaire de la Maison Universelle de Justice, représentant la "Tête de la Foi". L’utilisation de ces fonds est déterminée par la Maison Universelle de Justice, pour promouvoir la Foi de Dieu et ses intérêts, ainsi que pour divers buts charitables ou philanthropiques<ref>Compilation "Huqúqu'lláh ou le Droit de Dieu", paragraphes 62/65/75/77/78</ref>.

Le versement du ''Huqúqu'lláh'' se fait aussi par l'intermédiaire de "collecteurs" de confiance, spécialement appointés dans chaque pays par la Maison Universelle de Justice<ref>Compilation "Huqúqu'lláh ou le Droit de Dieu", paragraphes 35/56/58</ref>. C'est ''Bahá'u'lláh'' qui créa la fonction du "dépositaire du ''Huqúqu'lláh''" en nommant ''Jináb-i-Ḥájí-Sháh Muḥammad'' de ''Manshád'' (''Yazd''), surnommé par lui ''Amínu'l-Bayán'' (le "dépositaire du ''[[Bayán]]''"). C'est lui qui fut chargé de collecter les dons des croyants persans et de veiller sur les saintes reliques du ''[[Báb]]''. Il fut secondé dans sa tâche de "dépositaire" par ''Jináb-i-Ḥájí Abu'l-Ḥasan'', qui lui succéda à son décès. Au cours de sa longue vie, il connut les 11 dernières années du ministère de ''Bahá'u'lláh'', les 29 années du ministère de ''`Abdu'l-Bahá'', et les 7 premières années du ministère de Shoghi Effendi, qui lui décerna le titre de [[Mains de la Cause|"Main de la Cause de Dieu"]] à titre posthume. Son assitant ''Jináb-i-Ghulám Riḍá'' lui succéda en 1928 comme troisième "dépositaire" et exerça cette fonction jusqu'à sa mort en 1938. Le quatrième "dépositaire" ''Jináb-i-Valíyu’lláh Varqá'' fut nommé par le "Gardien", qui l'éleva au rang de "Main de la Cause" en 1951. Pour le seconder dans l'expansion fulgurante de la Foi baha'ie à cette époque, il dut nommer des représentants et des délégués dans de nombreux pays en dehors de l'Iran, et ce réseau continua de fonctionner après sa mort en 1955<ref>Compilation "Huqúqu'lláh : historique et codification", pp.4-9</ref>.

==Bibliographie==
* ''Kitáb-i-Aqdas'' ([http://www.religare.org/Livres/BA/BA_AQDA.htm "Le Livre le Plus Saint"]), écrit par Bahá'u'lláh (en arabe vers 1873), édité par la Maison d'éditions baha'ies (Bruxelles 1996), ISBN 2872030387
*[http://www.bahai-biblio.org/centre-doc/compilation/finance/cp_huququllah_codif.htm Compilation] sur "''Huqúqu'lláh'' : l’Historique et la Codification", réalisée par le département de la recherche de la Maison Universelle de Justice et éditée par la Maison d'Éditions Baha'ies (Bruxelles, 1987), ISBN 2872030034
*[http://www.bahai-biblio.org/centre-doc/compilation/finance/cp_huququllah_ref.htm Compilation] sur le "''Huqúqu'lláh'' ou Droit de Dieu", réalisée par le département de la recherche de la Maison Universelle de Justice et éditée par la Maison d'Éditions Baha'ies (Bruxelles, 1987), ISBN 287203000X
*"Complément à la compilation sur le ''Huqúqu'lláh''", réalisé par le département de la recherche de la Maison Universelle de Justice et édité par la Maison d'Éditions Baha'ies (Bruxelles, 1995), ISBN 2872030352
* [http://bahai-library.com/file.php5?file=compilation_compilations_1 Compilation of Compilations, Volume I], par le département de la recherche de la Maison Universelle de Justice (Centre Mondial Baha’i), édité par Bahá’í Publications Australia.
* [http://bahai-library.com/?file=uhj_huququllah_transactions Exemples de calcul du ''Huqúqu'lláh''], donnés en 1991 par la Maison Universelle de Justice.
* [http://www.bahai.org.br/virtual/huquq1.htm Texte en anglais] d’une conférence donnée sur le ''Huqúqu'lláh'' par le Dr. Ali-Muhammad Varqa.

==Notes==
{{Reflist}}

[[Catégorie:Lois]]

[[en:Huqúqu'lláh]]
[[pt:Huqúqu'lláh]]

Kitáb-i-Aqdas

2008-11-12T20:45:23Z

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Le '''Kitáb-i-Aqdas''' (arabe : الكتاب الاقدس) fut rédigé en arabe par ''[[Bahá'u'lláh]]'' vers 1873, alors qu'il était en exil à [[Saint-Jean-d'Acre]]. C'est le pivot de son oeuvre et on l'appelle "l'Aqdas", le "Livre le Plus Saint", le "Livre des Lois" ou le "Livre-Mère" de la révélation baha'ie. [[Shoghi Effendi]] le décrit comme la "Charte de la future civilisation mondiale". ''Bahá'u'lláh'' fit parvenir des exemplaires manuscrits aux baha'is d'Iran quelques années après sa révélation et organisa en 1891 l'édition du texte en arabe à Bombay.

Ce n'est cependant pas qu'un livre de lois, car son contenu traite de bien d'autres sujets comme l'éthique, les institutions baha'ies, le culte, la description d'un nouvel ordre mondial, des prophéties ou des lettres aux dirigeants du monde. Tout en réaffirmant la validité des grandes religions du passé, l'unité de Dieu, l'amour du prochain et le but de la vie sur terre, le "Livre le Plus Saint" abroge certaines lois rituelles du passé, et donne de nouvelles perspectives dans trois domaines : la relation de l'individu avec Dieu, les questions physiques et spirituelles de l'individu, ainsi que les relations entre individus et société ... il révèle de manière embryonnaire un code de lois sociales et spirituelles destinées à l'élaboration de la charte de la future civilisation mondiale que Baha'u'llah est venu apporter.

Sont considérés comme faisant partie du ''Kitáb-i-Aqdas'' les suppléments suivants :
* "Questions et Réponses", consistant en 107 questions soumises à ''Bahá'u'lláh'' par Zaynu'l-Muqarrabin au sujet de l'application des lois, et les réponses de ''Bahá'u'lláh''.
* "Quelques textes révélés en complément", comme des prières "obligatoires" et la "prière des morts", ou certaines Tablettes comme la "huitième ''Ishráq''".
* "[http://www.religare.org//intro/BA/BA_AQDA_sommaire.htm Synopsis] et Codification des Lois et Ordonnances du ''Kitáb-i-Aqdas''", ainsi que de nombreuses notes explicatives.

Certaines lois et instructions du ''Kitáb-i-Aqdas'' ne sont pas encore applicables en l'état actuel de la société, et c'est à la [[Maison Universelle de Justice]] de décider quand et comment elles le seront.

''Bahá'u'lláh'' rédigea encore plusieurs Tablettes révélées après le ''Kitáb-i-Aqdas'', comme :
* ''Lawḥ-i-Karmil'' (Tablette du Carmel)
* ''Lawḥ-i-Aqdas'' (Très Sainte Tablette)
* ''Bishárát'' (Bonnes Nouvelles)
* ''Ṭarázát'' (Ornements)
* ''Tajallíyát'' (Effulgences)
* ''Kalimát-i-Firdawsíyyih'' (Paroles du Paradis)
* ''Lawḥ-i-Dunyá'' (Tablette du Monde)
* ''Ishráqát'' (Splendeurs)
* ''Lawḥ-i-Ḥikmat'' (Tablette de la Sagesse)
* ''Aṣl-i-Kullu'l-Khayr'' (Paroles de Sagesse)
* ''Lawḥ-i-Maqṣúd'' (Tablette de ''Maqṣúd'')
* ''Súriy-i-Vafá'' (Tablette à ''Vafá'')
* ''Lawḥ-i-Siyyid-i-Mihdíy-i-Dahají'' (Tablette à Siyyid ''Mihdíy-i-Dahají'')
* ''Lawḥ-i-Burhán'' (Tablette de la Preuve)
* ''Kitáb-i-'Ahd' (Livre de l'Alliance)
* ''Lawḥ-i-Arḍ-i-Bá'' (Tablette du pays de ''Bá'')
* et d'autres encore ...

==Bibliographie==
* ''Kitáb-i-Aqdas'' ([http://www.religare.org/Livres/BA/BA_AQDA.htm Le Livre le Plus Saint]), écrit par ''Bahá'u'lláh'' (en arabe vers 1873), édité par la Maison d'éditions baha'ies (Bruxelles 1996), ISBN 2872030387
* "[http://www.religare.org/Livres/BA/BA_TABL.htm Les Tablettes de Bahá'u'lláh]" (révélées après le ''Kitáb-i-Aqdas''), écrite en arabe par ''Bahá'u'lláh'', édité par la Maison d'éditions baha'ies (Bruxelles 1994), ISBN 2872030328

[[Catégorie:Ecrits de Bahá'u'lláh]]

[[en:Kitáb-i-Aqdas]]
[[pt:Kitáb-i-Aqdas]]

Naw-Rúz

2008-11-12T20:45:15Z

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'''Naw-Rúz''' ( نوروز le "jour nouveau") est la fête célébrant l'équinoxe de printemps, pouvant survenir les 20,21 ou 22 mars .

Le mot vient de l'Avestique ( nava : nouveau + rəzaŋh : jour/lumière du jour) signifiant "nouveau jour/lumière" et a toujours le même sens en Persan ( naw : nouveau + rúz : jour, signifiant "nouveau jour")

''Naw-Rúz'', qui est célébrée depuis au moins 3000 ans, est profondément enracinée parmi les rituels et les traditions du [[Zoroastrisme]]. C'est la fête de la création et du renouveau. Aujourd'hui, la fête de ''Naw-Rúz'' est célébrée dans de nombreux pays, qui ont été des territoires ou qui ont été influencés par l'Empire Perse : en dehors de l'Iran, on peut citer l'Irak, l'Afghanistan, des parties du Moyen-Orient aussi bien que dans les ex-républiques soviétiques du Tadjikistan, de l'Ouzbékistan, de l'Azerbaïdjan, du Kazakhstan, et du Kyrgyzstan. La fête est aussi célébrée par les Parsis zoroastriens en Inde et en Turquie, où elle est appelée Nevruz en Turc et Newroz en Kurde.

Le ''[[Báb]]'' et ''[[Bahá'u'lláh]]'' ont institué pour les baha'is un nouveau [[Calendrier Badí‘]], dont le premier jour est ''Naw-Rúz'', assimilé au "Jour de Dieu" et à Son "[[Alláh'u'Abhá|Plus Grand Nom]]" ( ''Bahá' '' : splendeur/gloire). Dans son "Livre le Plus Saint" (''[[Kitáb-i-Aqdas]]'', versets 16 et 111, question 35, note 26), ''Bahá'u'lláh'' en fait un jour de fête, saint et chômé, qu'il place à la fin du [[jeûne]], au jour de l'équinoxe de printemps. Il laisse le soin à la [[Maison Universelle de Justice]] de définir le point du globe, qui servira à déterminer la date de l'équinoxe. Pour "vérouiller" le calendrier baha'i sur le calendrier grégorien, [[Shoghi Effendi]] décida temporairement que la date du nouvel an serait fixée le 21 mars, et donc que la fête de ''Naw-Rúz'' commencerait la veille au coucher du soleil. Il n'y a pas d'autres règles imposées en ce qui concerne le déroulement de la fête, et les baha'is suivent habituellement les coutumes locales.

''[[Abdu'l-Baha|'Abdu'l-Bahá]]'' explique que l'équinoxe de printemps est le symbole du renouveau et du printemps spirituels apportés à l'humanité par le message des "Manifestations de Dieu" successives, telles que [[Moïse]], [[Jésus]], [[Mahomet|Mohammed]], le ''Báb'' et ''Bahá'u'lláh'', et que la fête de ''Naw-Rúz'' en est la commémoration concrète.

==Bibliographie==
* Kitáb-i-Aqdas ([http://www.religare.org/Livres/BA/BA_AQDA.htm "Le Livre le Plus Saint"]), écrit par Bahá'u'lláh (en arabe vers 1873), édité par la Maison d'éditions baha'ies (Bruxelles 1996), ISBN 2872030387
* [http://bahai-library.com/index.php5?file=walbridge_encyclopedia_nawruz Naw-Rúz: The Bahá'í New Year ] par John Walbridge
* [http://www.bahaiprayers.org/nawruz.htm Prière de Naw-Rúz] révélée par ''Bahá'u'lláh'' pour la célébration de la fête.

[[Catégorie:Fêtes bahá’íes]]

[[en:Naw-Rúz]]
[[pt:Naw-Rúz]]

Jeûne

2008-10-31T19:28:37Z

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Le '''Jeûne''' (صَوم ''ṣawm'') est l'un des rites majeurs de la [[Foi_baha%27ie|Foi bahá’íe]], prescrit par [[Bah%C3%A1%E2%80%99u%E2%80%99ll%C3%A1h|''Bahá’u’lláh'']] dans le "Livre le Plus Saint" (''[[Kitáb-i-Aqdas]]'')<ref>''Kitáb-i-Aqdas'', versets 10/16/17, questions 20/36/71/74/75/76/93, notes 13/14/17/20/25/26/27/30/31/32</ref>. Avec la [[Prière]] "obligatoire" (''Ṣalát''), ils constituent les deux lois indispensables à la vie de l'âme, comme l'air et l'eau sont indispensables à la vie du corps ! Négligez ces obligations entrave le développement spirituel, car elles sont comme des ailes pour s'élever vers Dieu selon ''Bahá'u'lláh'' :

<blockquote>
''"En vérité, nous avons tout exposé dans notre Livre, en signe de grâce pour ceux qui croient en Dieu, le Tout-Puissant, le Protecteur, l'Absolu. Et nous avons ordonné la prière prescrite et le jeûne afin que tous puissent par ces moyens se rapprocher de Dieu, le Tout-Puissant, le Bien-Aimé. Nous avons mis ces deux lois par écrit et nous avons expliqué chaque décret irrévocable. Nous avons interdit aux hommes de suivre ce qui peut les faire dévier de la Vérité et nous leur avons commandé d'observer ce qui les rapprochera du Tout-Puissant, Celui qui aime. Dis : observez les commandements de Dieu par amour de sa beauté et ne soyez pas de ceux qui marchent sur les pas des misérables et des insensés. (...) Celui qui n'accomplit ni bonnes actions ni actes de dévotion est comme un arbre qui ne porte pas de fruits, comme une action qui ne laisse pas de trace. Mais celui qui expérimente l'extase sacrée de l'adoration refusera d'échanger cette dernière ou toute autre louange à Dieu contre tout ce qui existe sur terre. Le jeûne et la prière prescrite sont les ailes de la vie humaine. Heureux qui s'élève, grâce à eux, jusqu'au ciel de l'amour de Dieu, le Seigneur de tous les mondes. (...) Soyez fermement attachés à la prière prescrite et au jeûne. La religion de Dieu est comme le ciel ; le jeûne en est le soleil et la prière prescrite, la lune. En vérité, ce sont les piliers de la religion par lesquels le juste est distingué du transgresseur. Nous prions Dieu, exalté et glorifié soit-il, de permettre généreusement à tous d'observer ce qu'il révéla dans son livre ancien. (...) Ne négligez pas la prière prescrite et le jeûne. Celui qui ne les observe pas n'est pas et ne sera jamais digne d'être accepté aux yeux de Dieu. Suivez la sagesse en toute circonstance. Certes, il ordonne à tous d'observer ce qui leur est et leur sera profitable. Il est, en vérité, Celui qui suffit, le Très-Haut."''<ref>Citations de ''Bahá'u'lláh'', tirées des paragraphes 1, 3, 4 et 6 de la compilation des écrits baha'is intitulée "Importance de la prière prescrite et du jeûne"''</ref></blockquote>

== Signification ==

Pour les baha'is, le jeûne est surtout une période de méditation et de prière, durant laquelle ils s'efforcent de réorganiser leur vie et de régénérer leur énergie spirituelle. Sa signification et son but sont avant tout spirituels et des entorses involontaires aux règles du jeûne ne l'annulent pas. [[Abdu'l-Baha|'' ’Abdu’l-Bahá'']] dit<ref>"[[Bahá'u'lláh et l'ère nouvelle]]" 11/8, cité par Miss E.S. Stevens dans Fortnightly Review, juin 1911</ref> :

<blockquote>
''"Le jeûne est un symbole. Jeûner signifie s'abstenir de tout désir. Le jeûne physique est le symbole de cette abstinence, c'est un rappel; tandis que l'on refrène l'appétit physique, il faut s'abstenir des convoitises personnelles et des désirs égoïstes. Mais se passer uniquement de nourriture n'a aucun effet sur l'esprit. C'est uniquement un symbole, un rappel. Autrement, cela n'a aucune importance. Jeûner pour atteindre le détachement ne signifie pas s'abstenir entièrement de nourriture. La règle d'or est: ni trop ni trop peu. La modération est nécessaire. Il existe une secte aux Indes dont les membres pratiquent l'abstinence à l'extrême, réduisant graduellement leur nourriture jusqu'à pouvoir s'en passer presque complètement. Mais leur intelligence en souffre. Un homme n'est pas capable de servir Dieu efficacement, tant matériellement que spirituellement, s'il est affaibli par le manque de nourriture. Il ne possède pas toute sa lucidité."''
</blockquote>

== Règles pratiques ==

La période du jeûne dure tous les ans 19 jours et coïncide avec le dernier mois de [[Calendrier bádi|l'année baha'ie]] nommé "élévation, sublimité" ( علاء = '' 'Alá' ''), du 2 au 20 mars inclus. Selon la prescription du ''Kitáb-i-Aqdas'', elle est précédée par les jours de fête du [[Ayyám-i-Há|''Ayyám-i-Há' '']] (ايام الهاء) et suivie par la fête du Nouvel An baha'i célébrant l'équinoxe de printemps (''[[Naw-Rúz]]'', le 21 mars). Durant ce jeûne, les baha'is s'abstiennent de manger, de boire et de fumer du lever au coucher du soleil, qu'il est permis de déterminer à l'aide d'horloges.

Ce jeûne ne concerne que les adultes en pleine santé. En sont exemptés :
* les personnes âgées de moins de 15 ans ou de plus de 70 ans.
* les malades.
* les femmes au cours des menstruations, de la grossesse ou de l'allaitement.
* les voyageurs.
* les travailleurs de force.

Aucun "rattrapage" ni aucune "compensation" ne sont prévus pour ceux qui sont exemptés, mais il leur est précisé "qu'il est louable et convenable de manger frugalement et en privé".

Comme le mois "Elévation" s'achève à l'équinoxe de printemps, le jeûne a toujours lieu à la même saison (au printemps dans l'hémisphère nord et en automne dans l'hémisphère sud), sans excès de froid ni de chaleur préjudiciables, et lorsque la durée du jour et de la nuit sont à peu près équivalentes sur toute la terre.

== Bibliographie ==

* "Livre le Plus Saint" ([http://www.religare.org/Livres/BA/BA_AQDA.htm ''Kitáb-i-Aqdas''], écrit en arabe par ''Bahá’u’lláh'' à Saint-Jean-d'Acre vers 1873), édité en français par la "Maison d'éditions baha'ies" (Bruxelles 1996), ISBN 2-87-203-038-7
* "Le jeûne baha'i", [http://www.bahai-biblio.org/centre-doc/compilation/pratiquer/cp_le_jeune.htm Compilation] des écrits baha'is sur le jeûne, réalisée par Lucrèce Reynaud, approuvée par l'Assemblée Spirituelle Nationale des Baha'is de France et éditée par la Librairie Baha'ie (Paris, février 1996).
*[http://www.bahai-biblio.org/centre-doc/compilation/pratiquer/cp_priere_prescrite_jeune.htm Compilation] des écrits baha'is sur "L’importance de la Prière prescrite et du Jeûne", réalisée par le département de la recherche de la Maison Universelle de Justice.
*[http://www.bahai-biblio.org/centre-doc/ouvrage/ere-nouvelle/ere-nouvelle-sommaire.htm "Bahá'u'lláh et l’ère nouvelle"], écrit par J.E. Esslemont et édité par la Maison d’éditions baha’ies (Bruxelles, 6° édition révisée, 1990), ISBN 2872300220

==Notes==
{{Reflist}}

[[Catégorie:lois]]

[[en:Fast]]
[[pt:Jejum]]
[[zh:斋戒]]