Bahaipedia - Contributions [fr]

Paix

2025-03-13T22:32:12Z

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La '''paix''' est une condition physique, spirituelle et sociale caractérisée par l'harmonie, la coopération, la tranquillité et l'absence de conflit ou de perturbation. En tant que qualité physique, il est synonyme de quiétude et de calme; en tant que qualité spirituelle, il reflète le calme, le contentement et l'absence de conflit interne. Bien que la paix soit souvent considérée comme une absence de conflit violent et organisé comme la guerre, la paix naît de l'accord, de la justice et de l'unité. [[Bahá'u'lláh]] a identifié la promotion de la paix comme "obligatoire" et "indispensable". <ref>Premièrement : Les ministres de la Maison de Justice doivent promouvoir la moindre paix afin de délivrer les peuples du fardeau des dépenses onéreuses. Ceci est obligatoire et indispensable, car c'est de l'état de conflit et de guerre que découlent désordre et détresse. ''[[Tablets of Bahá’u’lláh Revealed After the Kitáb-i-Aqdas]]''.</ref>

==Notes==
{{Reflist}}

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Éducation

2025-03-05T18:53:44Z

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[[File:School of Nations children reading.jpg|thumb|right|Une enseignante raconte une histoire à des élèves de l'École des Nations au Macao.]]
L'accent est mis sur le thème de l''''éducation''' dans la [[foi bahá'íe]]. Les écrits bahá'ís décrivent un principe d'[[Accès à l’éducation pour tous|éducation universelle et obligatoire]]; il s'agit de l'un des principes clés de la foi, avec le monothéisme et l'unité de l'humanité.

[[Bahá’u’lláh]] a écrit:
: "Voyez en l'homme une mine riche en gemmes d'une inestimable valeur. Seule l'éducation peut révéler les trésors de cette mine et permettre à l'humanité d'en profiter."
:: Bahá’u’lláh, «Tablettes de Bahá’u’lláh», p. 161. [http://reference.bahai.org/en/t/b/TB/tb-12.html#pg162]

Les enseignements bahá’ís se concentrent sur la promotion d’une éducation morale et spirituelle, en plus des arts, des métiers, des sciences et des professions. L'accent mis sur l'éducation est un moyen de progrès social et national. Puisque tous les bahá’ís ont le devoir de faire un travail utile à l’humanité, l’éducation bahá’íe est censée préparer les bahá’ís à accomplir un tel travail.

{{ébauche}}

Alliance

2025-02-15T13:51:10Z

Ernobe : bahaidata

Concept fondamental de la révélation baha'ie, l'Alliance divine comporte deux parties : '''la grande et la petite Alliance'''.

==La grande Alliance==

Clairement établie pour la première fois sous ce nom dans l'[[Ancien Testament]], le concept d'une alliance existant depuis toujours entre Dieu et l'humanité se retrouve, d'une manière ou d'une autre, dans toutes les [[religions révélées]] de l'histoire : [[hindouisme]], [[bouddhisme]], [[christianisme]], [[islam]], etc.

L'Alliance se définit comme une Révélation progressive de la Divinité, fil d'or qui traverse toute l'histoire humaine. Chaque Manifestation (ou Prophète, ou Messie, ou Avatar, ou Eveillé...) révèle en un lieu et un temps précis, un message d'origine divine qui, s'il est adopté, suivi et appliqué, fera éclore au cours du temps une civilisation. Chaque message, adapté à ses destinataires et à leurs besoins présents et futurs, contient aussi la promesse d'un retour. Jamais littéral, ce retour n'est pas celui du Fondateur lui-même, mais plutôt le retour en une autre personne des qualités qui firent de lui une Manifestation de Dieu.

Ce Promis, reprend la Révélation, l'Alliance précédente, pour la compléter, l'élargir, la transposer. Quel que soit leur futur, toutes ces Révélations sont potentiellement universelles, réaffirment les mêmes vérités spirituelles fondamentales (la règle d'or notamment) et ne diffèrent que par l'aspect social adapté aux besoins, à l'époque et au lieu. Il en est ainsi, de [[Jésus]] annulant la loi judaïque du divorce...

==La petite Alliance==

C'est celle qui lie la Manifestation de Dieu à ses disciples et qui assure l'unité de la communauté. Elle se concrétise par le choix du successeur et par un commandement fondamental. Dans le christianisme, Pierre est le premier parmi les apôtres et le commandement fondamental est celui de l'amour. Selon l'islam chiite, '' 'Ali'' est nommé successeur du Prophète [[Mahomet|Mohammed]] et le commandement fondamental est la soumission à la volonté divine. Dans la [[Foi bahá’íe]], le successeur désigné par ''[[Bahá'u'lláh]]'' dans son Testament est [[Abdu'l-Baha|'' `Abdu'l-Bahá'']] et l'on peut résumer son commandement fondamental ainsi : Ne faites pas de la religion de Dieu une cause de discorde. Pourtant, détail original dans l'histoire religieuse du monde, dans la Foi bahá’íe la fidélité au "Centre de l'Alliance" est vue comme la condition sine qua non de la fidélité à Dieu et à Sa manifestation.

'' `Abdu'l-Bahá'' désigna ensuite son petit-fils [[Shoghi Effendi]] comme "Gardien de la Cause de Dieu". A eux, et à eux seuls, le don d'interprétation du Texte sacré fut conféré. Aujourd'hui, le "centre de l'Alliance" est un conseil élu : la [[Maison Universelle de Justice]].

Etre fidèle à l'Alliance de Dieu, c'est reconnaître ''Bahá'u'lláh'' comme la manifestation promise pour les temps de la fin ; c'est accepter ses Textes comme révélés et les placer au centre de la vie spirituelle de chacun puisque c'est par eux que le croyant peut s'épanouir ; c'est accepter l'autorité de ses successeurs désignés et souscrire aux dispositions prises pour le progrès de sa foi. C'est enfin collaborer à l'élaboration d'une civilisation toujours en progrès. Rompre l'Alliance, pécher contre l'Esprit, c'est rejeter cette autorité, tenter délibérément de l'usurper ou de la saper, tout en se prétendant encore baha'i. Quiconque s'engage durablement dans un tel comportement brise l'Alliance et de ce fait se voit refuser la participation à la communauté baha'ie. Il peut y être réadmis après un repentir sincère.

[[Catégorie:Enseignements]]

Paroles cachées

2025-02-02T15:40:01Z

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Les '''Paroles Cachées''' (arabe: الكلمات المكنونة, perse: كلمات مكنونه, ''Kalimát-i-Maknúnih'') sont un ouvrage écrit par ''[[Bahá'u'lláh]]'' en 1274 ap.H.<ref>selon une note dont la calligraphie de la main de '' ‘Abdu'l-Bahá'' est reproduite dans le livret "The Hidden Words" illustré et trilingue arabe/persan/anglais des éditions "Carmel Publishers" (Chandigarh, Inde, novembre 2002)</ref> (1858), la première partie en arabe et la seconde en persan. Il le nomma à l'origine le "Livre de Fatimah" (''Ṣaḥífiy-i-Fáṭimiyyih'', ''Ṣaḥífiy-i-Maknúniyih-Fáṭimiyyih'') selon une tradition chiite parlant du "Mushaf de Fatimah", livre que l'Ange Gabriel aurait révélé à la fille du prophète [[Mahomet|Mohammed]] pour la consoler de la mort de son père. Si ce livre a jamais existé, il s'est perdu, mais une tradition affirme qu'il sera de nouveau révélé "à la fin des temps" par l' ''Imám Mihdí''.

Les "Paroles Cachées" sont une collection d'aphorismes mystiques, que [[Abdu'l-Baha|'' ‘Abdu'l-Bahá'']] qualifie de "trésors des mystères divins" et qu'il conseille aux baha'is de lire et de méditer nuit et jour, pour que cette sagesse imprègne leur vie quotidienne. En pratique, les "Paroles Cachées" ressemblent aux "Hadith Qudsi" (Traditions saintes) des musulmans, aux "Bénédictions" ou aux "Psaumes" de la Bible. Voici ce qu'en dit [[Shoghi Effendi]] (1897-1957) :

<blockquote>''Tout de suite après cette source unique de trésors inestimables [le Kitáb-i-Íqán], il faut placer les "Paroles cachées", ce merveilleux recueil de propos inspirés que, tels des gemmes précieuses, Bahá'u'lláh révélait tandis qu'il allait et venait, plongé dans ses méditations, sur les rives du Tigre. Révélé au cours de l'année 1274 AH., partie en persan, partie en arabe, ce recueil fut désigné à l'origine sous le nom de "Livre caché de Fáṭimih", et identifié par son auteur avec le livre du même nom que détient le Qà'im promis, d'après l'islám shi'ah. Dans ce livre se trouvent les paroles de réconfort que, sur l'ordre de Dieu, l'ange Gabriel adressa à Fáṭimih, les dictant à l'Imám ‘Alí, à l'unique fin de la consoler au moment de son cruel chagrin, après la mort de son illustre père. Par son caractère, que l'auteur décrit dans son introduction, on appréciera mieux la portée de ce levain spirituel dynamique, jeté dans la vie du monde pour donner une orientation nouvelle à l'esprit de l'homme, pour édifier son âme et corriger sa conduite : "Voici ce qui est descendu du royaume de gloire ce qui fut révélé aux prophètes d'autrefois par la langue de la puissance et du pouvoir. Nous en avons exprimé l'essence profonde sur laquelle nous avons posé le vêtement de la brièveté, comme un signe de grâce pour les justes, afin qu'ils soient fidèles au covenant de Dieu, qu'ils puissent répondre à sa confiance et recueillir, au royaume de l'esprit, le fleuron de la divine vertu."''<ref>"Dieu passe près de nous" de Shoghi Effendi, chapitre 8, pp.174-175</ref></blockquote>

==Bibliographie==
* [http://www.religare.org/Livres/BA/BA_PARO.htm "Les Paroles Cachées"] (''Kalimát-i-Maknúnih''), écrit par ''Bahá'u'lláh'' en arabe et en persan, traduit en anglais par Shoghi Effendi puis en français par M.E.B., édité par la Maison d'éditions baha'ies (Bruxelles 1990), ISBN 2-87203-018-2

==Notes==
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[[Catégorie:Ecrits de Bahá'u'lláh]]

Fête des dix-neuf jours

2025-02-01T13:36:29Z

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Les '''fêtes des dix-neuf jours''' sont des rassemblements réguliers de la communauté baha'ie, qui ont lieu le premier jour de chaque mois du [[calendrier]] baha'i. La fête des dix-neuf jours est divisée en trois parties, la dévotionnelle, administrative et sociale.

Le terme "Fête" dans la langue français est naturellement compris comme une commémoration ou une célébration animée. Mais même si cela peut être aussi joyeux qu'une fête, si les conditions et les situations ne le permettent pas, la fête des dix-neuf jours peut être aussi simple que possible. La partie administrative est la partie la plus importante du Festival. En anglais le mot vient du terme Feast, qui n'a pas le même sens que la désignation qu'en français.

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Manifestation de Dieu

2025-01-28T01:14:09Z

Ernobe : bahaidata

Une '''Manifestation de Dieu''' est un personnage ayant un caractère divin qui joue le rôle de messager ou représentant de [[Dieu]], transmettant la parole de Dieu envers l'humanité pour l'éducation et le développement du monde humain. Le concept de "Manifestation" de Dieu est lié au concept de la [[révélation progressive]], une croyance centrale à la [[foi bahá'íe]], et à l'[[Alliance|Alliance de Dieu]]: Dieu se manifeste de façon régulière à l'humanité à travers ces personnages, pour que le genre humain ne soit jamais privé de direction.

Bien que le mot "prophète" soit également utilisé pour décrire la station d'une Manifestation de Dieu, tous les personnages connus comme "prophète" ne sont pas des Manifestations de Dieu. Certains sont connus en tant que "prophètes mineurs"; ceux-ci sont inspirés des Manifestations de Dieu.

Les écrits bahá'ís nomment plusieurs personnages historiques comme étant des Manifestations de Dieu, y compris [[Abraham]], [[Krishna]], [[Zoroastre]], [[Moïse]], [[Bouddha]], [[Jésus-Christ]], et [[Mahomet]], ainsi que le [[Báb]] et [[Bahá'u'lláh]].

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2025-01-10T23:40:16Z

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Dieu

2024-07-14T15:34:40Z

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La vision baha'ie de '''Dieu''' est essentiellement monothéiste. Dieu est l'être impérissable et incréé qui est la source de toute existence.<ref name="britannica">{{cite encyclopedia | year = 1988 | title = The Bahá'í Faith | encyclopedia = Britannica Book of the Year | publisher = Encyclopaedia Britannica | location = Chicago | id = ISBN 0852294867}}</ref> On le décrit comme "un Dieu personnel, inconnaissable, inaccessible, source de toutes les révélations, éternel, omniscient, omniprésent et tout-puissant".<ref name="Psmith106">{{cite book | last = Smith | first = Peter | year = 2008 | title = An Introduction to the Baha'i Faith | publisher = Cambridge University Press | place = Cambridge | isbn=0521862515 | ref = harv | pages = 106}}</ref><ref>{{cite book|first=Shoghi |last=Effendi |authorlink=Shoghi Effendi |year=1944 |title=God Passes By |publisher=Bahá'í Publishing Trust |location=Wilmette, Illinois, USA |isbn=0877430209 |url=http://reference.bahai.org/en/t/se/GPB/gpb-9.html#gr26 | page= 139}}</ref> Bien que transcendante et directement inaccessible, son image se reflète dans sa création. Le but de la création est que ce qui est créé puisse connaître et aimer son créateur.<ref name="Psmith111">{{cite book | last = Smith | first = Peter | year = 2008 | title = An Introduction to the Baha'i Faith | publisher = Cambridge University Press | place = Cambridge | isbn=0521862515 | ref = harv | pages = 111}}</ref> Dieu communique sa volonté et son dessein à l'humanité par des intermédiaires, connus sous le nom de [[Manifestations de Dieu]], qui sont les prophètes et les messagers qui ont fondé les religions depuis les temps préhistoriques jusqu'à nos jours.<ref>{{cite book|first=Shoghi |last=Effendi |authorlink=Shoghi Effendi |year=1991 |title=The World Order of Bahá’u’lláh|publisher=Bahá'í Publishing Trust |location=Wilmette, Illinois, USA |isbn=0877432317 |url=http://reference.bahai.org/en/t/se/WOB/| page= 113-114}}</ref>

==Notes==
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Lawh-i-Ibn-i-Dhib

2024-07-14T15:25:15Z

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'''''Lawḥ-i-Ibn-i-Dhib''''' ("l'épître au fils du Loup") est une sévère admonestation que ''[[Bahá'u'lláh]]'' (1817-1892), le fondateur de la [[Foi bahá’íe]], adressa vers 1890 au seigneur de ''Najaf'', ''Shaykh Muḥammad Taqí'', qui comme son père le grand ''Mujtahid'' d' ''Iṣfáhán'', ''Shaykh Bághir'' (surnommé "le Loup"), persécutait et dépouillait les baha'is.

C'est l'une des derniers ouvrages de ''Bahá'u'lláh'', qui constitue un véritable résumé de son oeuvre et des étapes de sa mission, dans l'espoir d'infléchir l'attitude du seigneur de ''Najaf'' en lui montrant, par des citations d'ouvrages religieux, tout le bien qu'il pourrait faire à son pays en se joignant à lui au lieu de combattre ses idées.

Par son affirmation de l'importance du ''[[Báb]]'' (1819-1850) et de sa [[Babisme|révélation]], ''Bahá'u'lláh'' répond aussi aux babis ayant refusé de le reconnaître comme [[Man yuzhiruhu'lláh|"Celui que Dieu rendra manifeste"]] annoncé par le ''Báb'' et l'accusant de renier les enseignements de ce dernier.

==Bibliographie==
[http://www.bahai-biblio.org/centre-doc/saint/epitre-fils-loup1.htm "Epître au Fils du Loup"] (''Lawḥ-i-Ibn-i-Dhib''), écrit par ''Bahá'u'lláh'', traduit en anglais par Shoghi Effendi et édité par la Maison d'éditions baha'ies (Bruxelles 2001), ISBN 2872030557

[[Catégorie:Ecrits de Bahá'u'lláh]]

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Foi bahá’íe

2023-11-21T12:59:06Z

Ernobe : refs

{{Ebauche Wikipédia}}
[[File:Shrine of Bab with Arc in background (drone shot).jpg|thumb|right|300px|Le [[Mausolée du Báb]] à [[Haïfa]], en [[Israël]]. On voit le siège de la [[Maison universelle de justice]] en arrière-plan.]]
La [[religion]] '''bahá’íe''' , connue en français sous le nom de '''bahâ'isme''' ou plus exactement '''foi bahá'íe''' (et parfois encore foi baha'ie, on disait aussi autrefois béhaïsme en français) a été fondée par [[Bahá'u'lláh]] ([[1817]]-[[1892]]). Le nom « bahá’í » est dérivé du nom de Bahá'u'lláh (en [[arabe]], « splendeur de Dieu »). Les bahâ'is sont les disciples de Baha'u'llah. Ils s'organisent autour de plus de 100 000 centres répartis dans le [[Monde (univers)|monde]] entier, et leurs écrits sont publiés en plus de 800 [[langue]]s différentes. La Foi bahá’íe est la plus récente des religions révélées. Après 160 ans d’existence, elle compte 7 millions et demi de croyants<ref name="britannica">Encyclopédie Britannica</ref> appartenant à plus de 2100 groupes ethniques de par le monde, et répartis dans plus de 193 pays et 46 territoires dépendants ce qui en fait la seconde religion géographiquement la plus répandue après le Christianisme.
La Foi baha'ie est une religion mondiale dont le but est d'unir tous les peuples du monde dans une cause universelle et une foi commune.Son centre mondial est situé à [[Haïfa]], en [[Israël]].

==Histoire==
===Le Báb===

{{Article détaillé|Báb}}

Au début des années [[1790]] en Perse naît un mouvement religieux dissident du [[chiisme]], sous la conduite de [[Shaykh Ahmad-i-Ahsa'i]]. Ses disciples, appelés [[Shaykhi]]s, attendaient l'arrivée imminente du Mahdi. À la mort de Shaykh Ahmad, la direction du mouvement passe à [[Siyyid Kázim]], originaire de la ville de [[Rasht]]. À sa mort en [[1843]], il ordonne à ses fidèles de partir à la recherche de l'Élu. L'un de ces fidèles, [[Mullá Husayn]], part pour Shiraz après 40 jours de prière et de jeûne.

A son arrivée, le [[23 mai]] [[1844]], Mullá Husayn est accueilli par un habitant, surnommé le Báb, qui l'invite chez lui. Après avoir demandé à son invité la raison de son voyage, le Báb lui annonce être celui qu'il cherche. Siyyid Mírzá 'Alí-Muhammad (میرزا علی‌محمد en [[persan]]) ([[20 octobre]] [[1819]] - [[9 juillet]] [[1850]]), était un marchand de [[Shiraz]], en [[Perse]], qui à l'âge de 25 ans déclara être une manifestation nouvelle de [[Dieu]] et le [[Mahdi]] attendu (ou Qá'im). Il pris dès lors le titre de '''Báb''' (باب), qui signifie « porte » en [[arabe]], et fut fusillé par les autorités de Perse, sous la pression du clergé chiite, 6 ans plus tard à [[Tabriz]].

Mullá Husayn est le premier [[disciple]] du Báb. En peu de temps, dix-sept autres disciples (dont une femme, [[Fatemeh]]) le rejoignent. Le Babisme naît à ce moment. Les dix-huit premiers disciples seront dès lors connus dans le babisme comme les « Lettres des Vivants ».

Les [[bahaïsme|bahá'ís]] se veulent les successeurs du babisme. Bahá’u’lláh, le prophète fondateur de la religion Bahá'í, était un des disciples du Báb et a annoncé être la réalisation de sa prophétie.

===Bahá’u’lláh: sa souffrance et son influence sur les cœurs.===

{{Article détaillé|Bahá'u'lláh}}

Le fondateur de la foi bahá’íe, [[Bahá’u’lláh]], naît à Nur sous le nom de Mirzā Husayn 'Ali, dans la province iranienne du [[Mazanderan]], le 12 novembre 1817, dans une famille noble ( son père travaillait pour le gouvernement du shah d'Iran. Dès sa plus tendre enfance, il démontre des signes de grandeur. A 27 ans, lorsque son père décède, on lui propose de le remplacer à la cour du roi. Mais il refuse, afin de consacrer son temps à aider les opprimés, les malades et les pauvres, à soutenir la cause de la justice. À trente ans, il adhère au [[bâbisme]]. En [[1852]], il est arrêté puis envoyé en exil à [[Bagdad]], qui dépend alors de l'[[Empire ottoman]]. C'est là que, le 12 avril [[1863]], il révèle à ses adeptes qu'il incarne celui dont l'avènement a été annoncé par le ''Báb''—cette manifestation suprême de Dieu attendue par toutes les religions et traditions du monde. Il commence alors à regrouper autour de lui des adeptes, avec l'intention de donner le jour à une religion mondiale, qui représenterait le « couronnement de toutes les religions ayant jusqu'alors existé » et serait sur [[terre]] la pierre angulaire d'un royaume de [[paix]], de [[justice]], de [[liberté]] et d'[[humanité]]. Le 21 avril 1863, après 10 ans à Bagdad, il est contraint de quitter la ville. Il s'établit ensuite à [[Constantinople]], puis, en [[1864]], à [[Andrinople]] et enfin en 1868 à Akka ([[Acre (Israël)|Saint Jean d'Acre]]) en Palestine sous administration ottomane.

Bahá’u’lláh exerce sa prédication essentiellement par des écrits, rédigés dès 1863 - d'abord à Bagdad, puis à Andrinople et enfin à la [[prison]] de [[Saint-Jean-d'Acre]] (‘Akká), où il écrit son ouvrage principal (le ''Kitáb-i-Aqdas''). Lors à Andrinople en 1868, Il adresse des messages écrits aux dirigeants les plus éminents de son temps, parmi lesquelles le [[shâh]] de [[Perse]], le [[tsar]] de [[Russie]] [[Alexandre II de Russie|Alexandre {{II}}]], la [[reine Victoria]], l'empereur [[Guillaume Ier d'Allemagne|Guillaume {{Ier}}]] et [[Napoléon III|Napoléon {{III}}]]. Dans ses missives, il exhorte les puissants de ce monde à construire un monde totalement sans violence, à limiter leurs armements et à réaliser une paix mondiale généralisée et durable; c'est en ce sens qu'il s'adressa au [[pape]] [[Pie IX]]
:« Ô père! Déchire le voile… Vends les ornements sacrés, richement ornés, que tu possèdes, et sacrifie-les sur le chemin de Dieu… Cède ton royaume aux rois, et sors de ta maison, le visage tourné vers le royaume de Dieu, puis, détaché des choses du monde, annonce la loi de ton Seigneur sur la [[terre]] et au [[ciel]].»

Bahá’u’lláh passe une part importante de sa vie en exil ou en prison. Ainsi, d'août [[1868]] jusqu'en [[1877]], il est enfermé dans le camp d'internement [[turc]] d'‘Akká, près de [[Haïfa]]. Puis il s'installe à la [[campagne]]. Enfin, il meurt le 29 mai [[1892]].

===‘Abdu’l-bahá===
{{Article détaillé|‘Abdu’l-Bahá}}
Après la mort de Bahá’u’lláh, la direction de la communauté bahá’íe est assurée par son fils, 'Abbâs Effendi ([[1844]]-[[1921]]), né à [[Téhéran]] et proclamé '' ‘Abdu’l-bahá '' (« serviteur de la splendeur de Dieu »).

Il a été surnommé le « centre de l'Alliance » et la « tête de la Foi », interprète autorisé du message apporté par son père, qui l'avait désigné comme seul interprète d'autorité de ses écrits<ref>{{en}} Bahá'u'lláh, ''Tablets of Bahá’u’lláh Revealed After the Kitáb-i-Aqdas'' (1873-92), Bahá’í Publishing Trust, Wilmette, Illinois, USA, ISBN 0877431744, 1994, pp.217 [http://reference.bahai.org/en/t/b/TB/]</ref>.

Il connut avec son père l'exil et la prison, où il a été enfermé jusqu'en [[1908]], quand il est libéré par les [[Jeunes-Turcs]].

Par la suite - ayant obtenu des autres bahá’ís la désignation de « centre » ou « gardien » de l'alliance -, il établit à [[Haïfa]] (réalisant en cela les directives de son père) le siège principal du mouvement bahá’í. Il voyage beaucoup (Paris, Londres, États-Unis - New-York, Chicago et Montréal, vers 1911-1912). Sous son influence, la foi Bahá’íe enregistre une progression considérable, notamment en [[Inde]], aux [[États-Unis]] et en [[Europe]].

Son successeur à la tête du mouvement fut son petit-fils Shoghi Effendi ([[1897]]-[[1957]]), appelé « gardien de la cause de Dieu », ce qui le différenciait de son grand-père ‘Abdu’l-bahá (la mère de SHoghi Effenfi était la fille aînée de ‘Abdu’l-bahá). Il fonda six nouveaux Conseils [[spirituel]]s [[nation]]aux, qui vinrent s'ajouter à ceux qui existaient déjà en [[Iran]] et aux [[États-Unis]]. Depuis sa mort (4 novembre 1957), c'est un directoire composé de neuf personnes, nommés à vie par Shoghi Effendi en 1963, connus sous le nom de ''Maison universelle de la justice'' et siégeant à Haïfa, qui est devenu le ''gardien'' et [[exégète]] officiel de l'Écriture<ref>Cependant, pour les intégristes du mouvement, l'interprétation des textes est interdite et ceux-ci doivent être lus dans la langue d'origine. Selon eux, seul Bahá’u’lláh ou son fils ‘Abdu’l-bahá avaient seuls le droit d'interprétation</ref> sacrée de la [[foi]] bahá’íe. Ils sont appelés ''Les mains de la cause de Dieu''. Ce [[directoire]] préside et constitue l'administration supérieure du mouvement bahá’í (voir ci-dessous). Son rôle n'est toutefois que purement administratif et n'a strictement aucun pouvoir sur la vie privée ou publique des Bahá’ís, et ne constitue pas non plus un clergé.

===Administration Bahá’íe===

Le ''[[Kitáb-i-Aqdas]]'' de Bahá’u’lláh et ''La volonté et le testament de ‘Abdu’l-bahá'' sont les documents fondateurs de l'administration bahá’íe. Bahá’u’lláh a établi la Maison Universelle de Justice, un corps élu. ‘Abdu’l-bahá a établi le principe du Gardien héréditaire, ainsi que les relations entre ces deux institutions. Dans sa volonté, ‘Abdu’l-bahá a nommé l’aîné de ses petits fils, [[Shoghi Effendi]] comme le « Gardien de la foi » bahá’íe.

Durant toute sa vie, Shoghi Effendi, a traduit les écrits sacrés de la foi. Il a également développé des plans pour l'expansion de la foi bahá’íe, a développé le centre mondial Bahá’í et a entretenu une correspondance volumineuse avec les communautés et les individus dans le monde entier. Il a également construit la structure administrative de la foi, préparant la communauté pour l'élection de la Maison Universelle de Justice. Il est mort en 1957 dans des conditions qui ne lui ont pas permis de désigner son successeur.

Aux niveaux locaux, régionaux et nationaux, les Bahá’ís élisent neuf membres d'une assemblée spirituelle, qui s'occupent des affaires de la religion<ref name="britannica" />. Il existe aussi des individus nommés (membres de l'institution des conseillers), qui travaillent à différents niveaux, locaux et internationaux, dont le rôle est de propager la foi et de protéger la communauté. Ceux-ci n'ont pas le rôle de clergé, qui n'existe pas dans la foi bahá’íe<ref name="britannica" />.

La Maison universelle de Justice reste aujourd'hui le corps gouvernant suprême de la foi bahá’íe, et ses 9 membres sont élus tous les cinq ans par les membres de toutes les assemblées spirituelles nationales<ref>Joel Beversluis (éd.), ''Bahá'í Faith: A portrait'', CoNexus Press, Grand Rapids, Michigan, USA, 1995</ref>. Chaque homme Bahá’í de plus de 21 ans est éligible à la Maison Universelle de Justice ; tous les autres postes sont accessibles aux hommes comme aux femmes.

==Notes et références==
*[http://fr.wikipedia.org/wiki/Baha%27i fr.wikipedia.org]

[[Catégorie:Espace encyclopédique|*]]

[[de:Bahá'í-Religion]]
[[en:Bahá’í Faith]]
[[es:Fe bahá’í]]
[[fa:آئین بهائی]]
[[pt:Fé Bahá'í]]
[[ru:Вера Бахаи]]
[[vi:Tôn giáo Baha'i]]
[[zh:巴哈伊信仰]]